Памятник Низами в Баку
О жизни Низами известно мало, единственным источником информации о нём являются его произведения, в которых также не содержится достаточного количества надежной информации о его личной жизни, в результате чего его имя окружено множеством легенд, которые ещё более украсили его последующие биографы.
Имя и литературный псевдоним
Личное имя поэта Ильяс, его отца звали Юсуф, деда Заки; после рождения сына Мухаммада имя последнего также вошло в полное имя поэта, которое таким образом стало звучать: Абу Мухаммад Илиас ибн Юсуф ибн Заки Муайад, а в качестве литературного псевдонима он выбрал имя «Низами», которое некоторые авторы средневековых «тадхира» объясняют тем, что ремесло вышивания было делом его семьи, от которого Низами отказался, чтобы писать поэтические произведения, над которыми он трудился с терпеливостью вышивальщика. Его официальное имя Низам ад-Дин Абу Мухаммад Ильяс ибн-Юсуф ибн-Заки ибн-Муайад. Ян Рыпка приводит ещё одну форму его официального имени Хаким Джамал аль-дин Абу Мухаммад Ильяс ибн-Юсуф ибн-Заки ибн-Муайад Низами.
Дата и место рождения
Точная дата рождения Низами неизвестна. Известно только, что Низами родился между 1140-1146 годами. Биографы Низами и некоторые современные исследователи расходятся на шесть лет относительно точной даты его рождения. По сложившейся традиции, годом рождения Низами принято считать 1141 год, который официально признан ЮНЕСКО. На этот год указывает сам Низами в поэме «Хосров и Ширин», где в главе «В оправдание сочинения этой книги» говорится:
Из этих строк следует, что поэт родился «под знаком» Льва. В той же главе он указывает, что в начале работы над поэмой ему было сорок лет, а он начал её в 575 году хиджры. Получается, что Низами родился в 535 году хиджры. В тот год солнце находилось в созвездии Льва с 17 по 22 августа, из чего следует, что Низами Гянджеви родился между 17 и 22 августа 1141 года.
Место рождения поэта долгое время вызывало споры. Хаджи Лютф Али Бей в биографическом сочинении «Атешкида» называет Кум в центральном Иране, ссылаясь на стихи Низами из «Искандер-намэ»:
Большинство средневековых биографов Низами городом рождения Низами указывают Гянджу, в которой он жил и в которой умер. Академик Е. Э. Бертельс отметил, что в лучшей и старейшей из известных ему рукописей Низами про Кум также не упоминается. В настоящее время существует устоявшееся мнение, принятое академическими авторами, о том, что отец Низами происходил из Кума, но сам Низами родился в Гяндже, и упоминание в некоторых его произведениях о том, что Низами родился в Куме ложное искажение текста. В период жизни Низами Гянджа находилась в составе Сельджукского султаната, просуществовавшего с 1077 по 1307 годы. Следует при этом отметить, что Тафриш, упомянутый в вышеприведённом отрывке из «Искандер-намэ», являлся крупным центром зороастрийской религии и находится в 222 км от Тегерана, Центральный Иран.
Низами родился в городе, и вся его жизнь прошла в условиях городской среды, притом в атмосфере господства персидской культуры, так как его родная Гянджа в то время имела ещё иранское население, и, хотя о его жизни известно мало, считается, что всю жизнь он провёл, не покидая Закавказья. Скудные данные о его жизни можно найти только в его произведениях.
Родители и родственники
Отец Низами, Юсуф ибн Заки, мигрировавший в Гянджу из Кума, возможно был чиновником, а его мать, Ра’иса, имела иранское происхождение, по словам самого Низами, была курдянкой, вероятно, дочерью вождя курдского племени, и, по некоторым предположениям, была связана с курдской династией Шеддадидов, правившей Гянджой до атабеков.
Родители поэта рано умерли. После смерти отца Ильяса воспитывала мать, а после смерти последней брат матери Ходжа Умар.
Доулатшах Самарканди в своем трактате «Тазкират ош-шоара» упоминает брата Низами по имени Кивами Мутарризи, который также был поэтом.
Образование
Низами был, по стандартам своего времени, блестяще образован. Тогда предполагалось, что поэты должны быть хорошо сведущи во многих дисциплинах. Однако и при таких требованиях к поэтам, Низами выделялся своей ученостью: его поэмы свидетельствуют не только о его прекрасном знании арабской и персидской литератур, устной и письменной традиций, но и математики, астрономии, астрологии, алхимии, медицины, ботаники, богословия, толкований Корана, исламского права, христианства, иудаизма, иранских мифов и легенд, истории, этики, философии, эзотерики, музыки и изобразительного искусства.
Хотя Низами часто называют «Хаким», он не был философом, как Аль-Фараби, Авиценна и Сухраварди, или толкователем теории суфизма, как Ибн Араби или Абд Ал-Раззак Кашани. Тем не менее, его считают философом и гностиком, хорошо владевшим различными областями исламской философской мысли, которые он объединял и обобщал образом, напоминающим традиции более поздних мудрецов, таких как Кутб аль-Дин Ширази и Баба Афзал Кашани, которые будучи специалистами в различных областях знаний, предприняли попытку объединить различные традиции в философии, гносисе и теологии.
Жизнь
О жизни Низами сохранилось мало информации, но точно известно, что он не был придворным поэтом, так как опасался, что в такой роли он утратит честность, и хотел, прежде всего, свободы творчества. Вместе с тем, следуя традиции, свои произведения Низами посвящал правителям из различных династий. Так, поэму «Лейли и Меджнун» Низами посвятил Ширваншахам, а поэму «Семь красавиц» сопернику Ильдегизидов одному из атабеков Мараги Ала ал-Дину.
Низами, как указывалось, жил в Гяндже. Он был женат трижды. Первая и любимая жена, рабыня-половчанка Афак, «величавая обликом, прекрасная, разумная», была подарена ему правителем Дербента Дара Музаффарр ад-Дином примерно в 1170 году. Низами, освободив Афак, женился на ней. Около 1174 г. у них родился сын, которого назвали Мухаммед. В 1178 или 1179 году, когда Низами заканчивал поэму «Хосров и Ширин», его жена Афак умерла. Две другие жены Низами также умерли преждевременно, притом, что смерть каждой из жен совпадала с завершением Низами новой эпической поэмы, в связи с чем поэт сказал:
Мавзолей Низами в Гяндже, построенный в 1947 году на предполагаемом месте могилы поэта
Низами жил в эпоху политической нестабильности и интенсивной интеллектуальной активности, что отражено в его поэмах и стихах. Ничего не известно о его взаимоотношениях с его покровителями, как и не известны точные даты, когда были написаны его отдельные произведения, так как многое является плодом фантазий его биографов, которые жили позже него. При жизни Низами удостаивался почестей и пользовался уважением. Сохранилось предание о том, что атабек тщетно приглашал Низами ко двору, но получил отказ, однако считая поэта святым человеком, подарил Низами пять тысяч динаров, а позже передал ему во владение 14 деревень.
Сведения о дате его смерти противоречивы также, как и дата его рождения. Средневековые биографы указывают различные данные, расходясь примерно на тридцать семь лет в определении года смерти Низами. Сейчас только точно известно, Низами умер в 13 в. Датировка смерти Низами 605 годом хиджры основана на арабской надписи из Гянджи, опубликованной Бертельсом. Другое мнение основано на тексте поэмы «Искандер-наме». Кто-то из близких Низами лиц, возможно, его сын, описал смерть поэта и включил эти строки во вторую книгу об Искандере, в главу, посвящённую смерти античных философов Платона, Сократа, Аристотеля. В этом описании указан возраст автора по мусульманскому календарю, что соответствует дате смерти в 598 году хиджры:
| Нжде, Гарегин |
Многочисленные средневековые тезкиры (записи), различного рода антологии, составленные после смерти Низами Гянджеви не осветили полностью все детали его биографии. Они дают лишь характеристику его творчества. Немало сил приложили современные исследователи истории литературы, чтобы выяснить национальную принадлежность Низами, но и по сей день не удалось выработать мало-мальски достоверную версию.
Низами писал на персидском языке, ибо этот язык в его время был широко распространён на Востоке. Описание своей жизни поэт не оставил. Скудные данные, которыми пользуются учёные извлекаются из его произведений.
Сведения о некоторых деталях биографии Низами можно найти в произведениях таких писателей и учёных как Доулат- шах Самарканд*! («Хроника»), Раванди («Рахас ас-Судур»), Ауфи («Лубал албаб»), Якут («Географический словарь»), ал- Казвини («Асар ал-билад»), Хамдуллах («Тарихи-Гузида»), Джа- ми («Бахаристан»), Таги Куфи («Хуласат ал-ашар»), Амин («Хафт иклим»), Лютф Али-бек («Атеш-кадэ») и другие.
Полное имя поэта в разных трудах представлено по-разному. Например, в книге Ф. Кочарли «Литература азербайджанских тюрков» значится имя: шейх Абу-Мухаммед Ильяс ибн Юсиф.ибн Муайяд Низами. М. Тербият в книге «Данишманди-Азер- байджан» приводит другой вариант этого имени: Низами Абу- Мухаммед Низамаддин Ильяс ибн Юсиф ибн Муайяд Гянджеви В предисловии к книге Низами Гянджеви «Лейли и Меджнун», выпущенной в 1956 году московским Гослитиздатом А. Руста- мов утверждает, что настоящее имя поэта звучит как: Ильяс сын Юсуфа сына Муаяда. А. Бакиханов в книге «Гюлистан- Ирэм» пишет, что поэта звали - Абу-Мухаммед Низамаддин Ильяс ибн Юсиф ибн Муайяд.
На мой же взгляд достоверно только то имя поэта, которое указано на его надгробной плите, а именно: «Это - гробница
I Имеется в виду Государство Кавказской Албании.
светлейшего шейха Низамаддина Маула Абу-Мухаммеда ибн Ильяса ибн Юсуфа ибн Зеки».
Из приведённых примеров видно, что перед именем Ильяс трижды встречается Абу-Мухаммед, дважды Абу-Мухаммед Низамаддин, четырежды - Муайяд и дважды - Зеки. Кто же такие Абу-Мухаммед, Абу-Мухаммед Низамаддин, Муайяд и Зеки. Пока что убедительного ответа на этот вопрос не существует.
Одним из спорных деталей биографии Низами Гянджеви является место его рождения. Одни утверждают, что поэт родился в иранском городе Кум, другие говорят, что его родина - средневековый ширванский город Кум (ныне в Кахском районе Азерб. ССР). Третьи отвергают эти версии и выдвигают свои - мол Низами родился в городе Гянджа. Основная часть литературоведов ссылается на следующие строки из поэмы Низами «Искандер намэ»:
Эй, Низами, отвори клада ворота,
До каких пор будешь клад оберегать?
Хотя я, как жемчужина, потерян в Гяндже,
Родина моя - горной области город Кум
.
Исходя из этого утверждается, что если поэт родился в иранском Куме, то он поэт персидский.
Ныне многие советские литературоведы отвергают обе Версии и считают, что приведённые выше стихи вставлены в поэму поэта после его смерти. Поэтому-де он родился в городе Гянджа, следовательно, является азербайджанским поэтом тюрского происхождения.
Подобные споры свидетельствуют о том, что и поныне учёными не установлено настоящее место рождения Низами Гянджеви. Не известно также кем он был по национальности.
Никто из литературоведов не отрицает, что мать Низами происходила из знатного курдского рода. Об этом свидетельствует и сам поэт в поэме «Лейли и Меджнун»:
Ведь мать моя из курдского селенья
Скончалась. Все земные поколенья
Должны пройти. Все матери умрут,
И звать её назад - напрасный труд.
Его дядю по матери звали Хаджи-Омар. Видный писатель М. Ордубади в историческом романе «Меч и перо», посвящён- ном жизни молодого Низами, свидетельствует о том, что трое его дядей были начальниками отрядов телохранителей халифа и происходили из курдского рода.
Дяди поэта по матери были состоятельными и влиятельными людьми, иначе Низами не смог бы получить блестящее образование и не имел бы доступа в книгохранилища знатных людей, где знакомился с уникальными древними рукописями.
Если мать поэта происходит из такого влиятельного рода, значит и замуж её должны были отдать за знатного человека.
Не надо при этом забывать, что дед поэта Муайяд Зеки, уроженец города Кума, тоже был знатным человеком. На это указывает его псевдоним - Сообразительный, Помогающий. Будучи состоятельным человеком Муайяд Зеки женил своего сына Юсуфа (отца Низами) на сестре знатного курда Хаджи-Омара из Гянджи.
Уместно напомнить, что в 955 году Гянджа была завоёвана Мухаммедом ибн Шаддадом, курдом по происхождению (Б. Бер- тельс. «Низами», Москва, 3956, стр. 27). А до него небольшое курдское княжество неподалёку от Гянджи было впервые создано курдом Михраном. Из рода курдского рода Михранидов происходил и известный полководец Джаваншир.
Курды вокруг Гянджи - несомненно пришлый элемент. Но ведь кто то на этих землях жил до курдов! Что же это за люди и на каком языке они говорили? Академик А. Крымский утверждает, что население на обоих берегах реки Куры говорило на своём старинном особом языке - арранском. Язык этот принадлежал к восточной группе северокавказских языков. Исследователями северокавзаской лингвистики выставлены соображения, что к нашим временам собственно арранский язык сохранил прямых потомков в речи аваро-андийской и речи самур- ской, тогда как родственная им речь нынешних удинцев у Нухи происходит не от собственно албанского языка, а от одного из его диалектов. Существовала ещё с V века на арранском (агван- ском) языке и писменность, имелись на этом языке богослужебные христианские книги и иные произведения церковщины.
Далее академик А. Крымский замечает: «Что касается присутствия тюркского элемента, то собственно Ширван XII века, по-видимому, и вовсе не знал тюрков на своей территории у Гянджи. В остальном Азербайджане тюрские поселения были в XII веке незначительными, но всё-таки имелись». (А. Крымский. «Низами и его современники». Баку, 1981 г., стр. 390-391).
Убедительным доводам А. Крымского противостоят некоторые азербайджанские литературоведы, фальсифицирующие и подтасовывающие факты. Например, А. Сафарлы и X. Юсуфов в книге «Азербайджанская литература древних и средних веков» (Баку, 1982, стр. 79) стараются доказать, что вставленный в «Иокандер-намэ» стих о происхождении Низами, до них дескать толковался неправильно и что, якобы там надо читать не «курд», а «корд», то есть «герой» по-персидски. Для чего это делается, если доказано, что эти строки перу Низами не принадлежат?
Некоторые литературоведы утверждают, что Низами женился трижды и якобы первой его женой была кипчакская рабыня Афаг. Утверждают, что она якобы была подарена поэту дербентским эмиром Бейбарсом ибн Музаффаром за поэму «Сокровищница тайн». Надо отметить, что, во-первых, данная поэма
была посвящена правителю Эрзинджана, что в Малой Азии Фахратдину Бахрам-шаху ибн Дауду. И лишь потом она попала в руки дербентского эмира. Во-вторых, некоторые низамиве- ды придерживаются мнения, что указанная поэма до адресата не дошла и лишь сельджукский историк ибн Биби утверждает, что правитель подарил поэту за эту поэму пять тысяч золотых динаров, пять коней с убранством, пять мулов и дорогое платье с самоцветами.
Неубедительно и то, что Низами, происходивший из состоятельной семьи и написавший дидактико-философскую поэму «Сокровищница тайн» мог жениться на подаренной ему рабыне, побывавшей в гареме дербентского правителя. Ни сан поэта, ни религия, ни среда, ни его окружение не позволяли Низами сделать такой сомнительный выбор.
Однако, Низами мог жениться на девушке из селения Кипчак или Гапцах - первое находится в Кахском районе Азерб. ССР, а второе в Магарамкентском районе Даг. ССР.
Теперь о якобы тюрском происхождении Низами. При этом некоторые недобросовестные исследователи аппелируют к стихам поэта из поэмы «Лейли и Меджнун».
Арабской ли, фарсидской ли фатой
украсишь прелесть новобрачной той,
Но к тюрским нравам непричастен двор,
Нам тюркский неприличен разговор.
Раз мы знатны и саном высоки,
То и в речах высоких знатоки.
Речь идёт о том, что ширван-шах, которому была посвящена поэма «Лейли и Меджнун», считал себя выходцем из среды персидской аристократии. Поэтому он убеждает поэта, что его двор не причастен к тюроким нравам и что он не может нарушить своё обещание, как это сделал некогда тюрок, султан Махмуд Газневи, который не заплатил великому Фирдоуси за поэму «Шах-намэ» ни гроша, хотя обещал невиданный доселе гонорар.
Вот почему приведённые выше стихи не могут служить доказательством тому, что . Он происходил из мест, где испокон веков жили лезгиноязычные народы, и поэтому, кажется, что прав всё-таки академик А. Крымский, призывавший своих коллег осторожно обращаться с фактами и ни под каким предлогом их не фальсифицировать.
Остаётся только добавить, что Низами Гянджеви ни одного слова не написал ни по-азербайджански, ни по-лезгински. Его произведения сотворены на персидском языке.
Забит Ризванов
Во Имя Аллаха Милостивого Милосердного
Посвящается памяти моего духовного наставника,
Абу Мухаммада Ильяса ибн Юсуфа (Низами Гянджеви),
да смилостивится над ним Аллах.
Легендарная поэма о любви: «Лейли и Маджнун» была написана им в 1188 г. Источником сюжета данной поэмы послужили древнеарабские легенды о трагической любви юной девушки Лейли и юного Кайса, детей двух враждовавших между собой племенных вождей бедуинов. Данная легенда была письменно сохранена в прозе благодаря труду двух летописцев: Абуль-Фараджа аль-Исфагани и Абу Бакра аль-Валиби в IX-X вв. Используя данные источники Низами воссоздал легенду в своей эпопее, оставшейся на последующие времена. Неисправимая тупость, черствость, порочность, людское зло погубило молодых людей. Искренней, праведной, чистой любви Лейли и Кайса не суждено было найти понимание в зачерствелых сердцах окружающих их "людей" на земле. Глупость, бессердечность истуканов, обернула ее в горьчайшую трагедию. А ведь, любовь детей двух враждебных вождей являлась милостью Аллаха им, так закончилась бы и многолетняя, кровавая, междоусобная война. Любить, и вообще любовь к женщине в те далекие патриархальные времена властвования идиотских суеверий, предрасудков считалось немыслимым позором. Недаром Кайса стали называть свои же соплеменники - Маджнуном, что означало: Сумасшедший, Буйный, Безумный. Женщина же рассматривалась, не иначе, как вещь. До пришествия ислама, обычаи диких язычников-арабов повелевали хоронить заживо младенцев женского пола, что считалось признаком «хорошего» тона. Рождение дочери считалось позором и плохой приметой. Кайс не выдержа насмешки окружающих, в первую же очередь страданий своей возлюбленной и в правду сходит с ума. Не выдержа горя сумасшествия Кайса, Лейли умирает. За нею же, на ее могиле, обняв ее и Кайс от разрыва сердца. Эпопея любви Лейли и Маджнуна показывает всю глубинность чувства непорочной любви, самого священного дара и милости Милостивого и Милоседного Аллаха детям Адама и Евы, мир им. Она показывает, что такое любовь, как ее надо понимать, как надо любить, на какие жертвы следует идти на обретение личного счастья, чем оно ценно и как заслужить ее посредством - довольство Господа нашего, Свят Он и Велик! В наш же мерзостный век разгула внебрачного секса, разврата, в век властвования денег, корысти, расчета, такая любовь стала недосягаемой мечтой. Чистая, искренняя любовь канула в небытие.
Ниже отрывок из поэмы Низами Гянджеви - Лейли и Маджнун.
...
«И эту повесть расскажи ему:
Твоя Лейли, ушла скитаться в тьму.
Там, под землей, под этим низким кровом
Полны тобой опять ее мечты.
На переправе, на мосту суровом
Она высматривает: где же ты?
И ангел оборачивается в рыдании,
И ждет тебя, и ждет тебя она.
Освободи же ее, ты от ожиданья
В объятиях с ней, в сокровищнице сна».
Сказавши все и кончив эту повесть,
Лейли рыдала в дальний путь готовясь,
И с именем любимым на устах,
Скончалась быстро, Господу представ.
...
Ладья его тонула в темных водах.
Да, но наконец-то обретал он, отдых!
Размолотый на мельнице судьбы,
Он напоследок взвился на дыбы!
Закрыв глаза, к нагой земле прильнув,
Он молвил, руки к небу протянув:
«Внемли, Создатель всех земных созданий,
Освободи мне душу от страданий,
Соедини с любимою женой
И воскреси изгнаньем в мир иной».
Так он сказал, нежно обняв могилу,
Всем телом к ней прижался безмятежно.
Сказал: «Жена!» - и перестал дышать.
Теперь ему, страданий не осталось.
...
Так, на могиле милой он лежал,
И весь огонь с лица его пропал.
Так, целый месяц тлел он на могиле
Иль целый, год, иные говорили.
Не отходили звери, верные его друзья
От мертвого. И спал он, словно шах.
В носилках крытых и охраной мощной
Вокруг стояли звери еженощно,
И кладбище травою зарослось,
Сынам пустыни логово далось.
И сторонясь встречаться с хищною ордой
Про кладбище забыли люди скоро.
А тот, кто видел издали порой,
Роящийся, подобно пчелам рой,
Предполагал, что то поломник знатный
В тени перед дорогою обратной,
Надежно охраняемый, уснул.
Но, если бы он пристально взглянул,
Он увидал бы лишь нагое тело,
Что до предела ссохлось и истлело,
В чьем облике от всех живых частей
Была жива одна, лишь связь костей.
Столь дорогой гиенам и шакалам,
Зиял костяк, нетронутым оскалом.
Пока оттуда звери не ушли,
Запретным слыло кладбище Лейли.
Год миновал, и вновь ушли в пустыню,
Все хищники, что стерегли свою святыню.
Сначала смельчаки, а потом и все,
Путь проложив к таинственной красе,
Заметили и умилились слезно
Нагим костям, и мертвый был опознан.
Проснулась память, заново жива,
Пошла по всей Аравии молва.
Разрыли землю, и бок о бок с милой
Останки Кайса племя схоронило.
Уснули двое рядом навсегда,
Уснули вплоть до Страшного суда.
Здесь, клятвой обрученные навеки,
Там, в колыбели спят, смеживши веки.
Прошел недолгий, когда возник
На той могиле маленький цветник,
Пристанище всех юношей влюбленных,
Паломников с селений отдаленных.
И каждый, кто пришел тропой такой,
Здесь находил отраду и покой.
Прочтите эту поэму друзья. Вы получите возможность полета в мир прелестнейших, чистых чувств! Данной поэме достопочтенного Низами Гянджеви в последующие века было посвящено и написано множество одноименных и не одноименных, ответных поэм. Сам сэр Уильям Шекспир, считавший Низами своим духовным наставником, вдохновленный его поэмой, написал свою "Ромео и Джульетта". Несмотря на то, что прошло столько времени со дня написания
"Лейли и Маджнун" данная поэма остается актуальной на все времена. А в наш век разгула разврата и порока, она словно глоток чистого воздуха либо ключевой воды!!!
Творчество Низами в поэзии безгранично восхищает, если человек не есть черствый пень! Он начал писать стихи, еще с юных лет. Восточная, классическая поэзия красочна, но столь же трудоемка и тяжела. Нормы ее устанавливают очень жесткие требования при составлении стихотворных произведений. Самыми распространенными формами стихотворного сложения были: газель, рубаи, касыды, мухаммас, мусаннаф, мустазад. Каждая из них имеет индивидуальную структуризацию и способ написания. К примеру, рубаи, это четверостишье. Но особое место в поэзии Диван занимают газели и касыды. Газель строится из бейтов -двустиший. Минимальное количество бейтов должно равняться 6-ти. Касыда это ничто иное, как большая газель, минимальное количество бейтов в ней – 20-22. В касыдах и газелях в конечном бейте либо в предпоследнем, обязательно автор должен указать свое имя либо псевдоним. Сборники отдельных стихов не входящих в какие-либо отдельные поэмы называются тоже Диваном, к примеру, у Низами он состоял из 20-ти тыс. стихотворных строк. Сборник им пополнялся на протяжении всей жизни. К сожалению, до наших дней его сборник не дошел полностью, вследствие уничтожения культурных ценностей во времена вторжения монголов. Лишь отдельные отрывки сохранились из различных архивов до наших дней, до которых не добрались лапы кровавых дикарей.
Во времена Халифата языком как науки, так и поэзии являлся арабский. Но на рубеже XI-X вв. фарси вытеснил арабский из поэзии. Вследствие большей мелодичности, фарси становится языком поэзии и именно на нем и писал Низами свои поэмы и газели. В юности и в молодости поэт в беседах с чужестранцами узнает о Рудеги, Саади, Седаи, Фирдоуси, Сенаи, Руми, Хагани, Табризи и творчестве др. великих поэтов, как Шота Руставелли. С Хагани Ширвани он встретился в Гяндже. Хагани много путешествовал и в своих произведениях боролся против деспотии несправедливых правителей, с тиранией чиновников, угнетателями простонародья, в том числе и с погрязшим в сатанинских злодеяниях духовенством за что подвергался жесточайшим гонениям и преследованиям. Нередко, попадал и в темницы. Под влиянием творчества Хагани, у Низами сформировалось особое идеологическое направление в поэзии – зиндан-намэ (книга темницы) вобравшее в себя газели в коих он продолжает критику и изобличение всех негативных проявлений в тогдашнем обществе. Во времена Аббасидского Халифата возникает традиция приглашения поэтов и певцов во дворец. Данной традиции продолжают повсеместно придерживаться и правители всех остальных государств возникших после распада Халифата. Хотя в начале если данная традиция возникла из тяги повелителей к культуре, красивому слогу, то постепенно, она сформировала целую армию придворных льстецов и подхалимов, хвалебные речи коих тешили тщеславие их покровителей. Если вначале целью приглашения поэтов являлось: покровительство культуре, искусству, поэзии, наукам, то постепенно, оно стало осуществляться в целях удовлетворения эгоистических потребностей властиимущих и богатеев. Данное вырождение позднее выродило и деятелей искусства, науки, культуры в тунеядцев, кутил и проходимцев. Последующие «поэты» не обладали ничем иным, кроме как хорошо поставленным льстивым красноречием. Если первые поэты выступали наставниками правителей, их учителями, призывали их править страной в рамках Шариата (Закона Аллаха), то последующим было глубоко плевать на чаяния народа. Среди приворных поэтов последующих эпох все же оставалось малое количество честных, добропорядочных людей, кои продолжали дело наставничества, но вскоре они оказывались либо у плахи, либо же как Хагани в зиндане. Несмотря на множество приглашений со стороны различных правителей своей эпохи Низами остался непоколебим, не приняв ни одно из них. Он предпочел свободу мысли, чувств, слова. Ибо естественные права данные ему Богом, имели для него куда большую ценность, чем шик и блеск придворной жизни. Он бесстрашно критиковал самого султана, и никогда не собирался подплясывать под чью-либо дудку.
Другим величайшим его произведением является – Хамса (Пятерица) куда вошло 5 его поэм. Если сборник Диван состоял из 20-ти тыс. строк, то отдельная от Дивана, Хамса состояла из 60-ти тыс строк. Кроме этого, одним из требований к поэтам норм стихосложения в восточной поэзии являлось знание, как минимум 10-ти тыс. строк наизусть из творчества их современников и поэтов прошлого. Низами обладавшей прекрасной памятью легко исполнил это требование, прибавив и свои 80 тыс. строк к богатейшей сокровищнице поэзии исламского Востока. Низами писавший свои научные трактаты на арабском, писал стихи на фарси, тюркском, курдском. Сообщается, что он писал и на нескольких албанских наречиях и даже на грузинском, он часто переписывался со своим современником Шота Руставелли. К сожалению, не сохранился Диван, но сохранилась хвала Всевышнему его Хамсе, поэмы в которой написанны на мелодичном фарси. Особое положение в творчестве Низами занимает воспевание любви в различных ее ипостасиях. На первом же месте стоит Любовь ко Всевышнему Создателю, ибо будучи правоверным мусульманином он знал, что благодаря Любви к Всевышнему человек понимает цену и всем остальным ипостасиям любви и всему прекрасному в том числе. Каждая строка в Хамсе пронизана любовью к матери, к отчизне, любовью к доброте, к красоте человеческой души и к окружающему мирозданию и конечно же любовью к женщине, как призыва в общечеловеческом масштабе, так и любовью к избраннице его сердца.
Личная жизнь Низами Гянджеви (Ильяса ибн Юсуфа) пережила трагедию: умерла первая и любимая жена, кипчакская рабыня
«величавая обликом, прекрасная, разумная», которой он посвятил множество стихов, была подарена ему правителем Дербента Дара Музаффар ад-Дином в 1170 г. Низами, освободив Афак, женился на ней. От неё имел сына Мухаммада (р. ок. 1174). Афак умерла в 1178 или 1179 гг, когда Низами заканчивал поэму «Хосров и Ширин». Две последующие жены, также умерли преждевременно.
Каждая ночь моя без тебя, пытка для меня,
Каждый вздох мой без тебя, горе для меня,
Уйдя так далеко ты от меня, убила ты меня,
Нет счастья мне в этом мире, без тебя!
Тому, кто любит и любим единственной своей,
В любом из этих двух миров убежище дано,
Теперь лишь в снах моих ты со мной,
Приходишь ты, с фиалою вина,
(примечание: под вином подразумевается Райский напиток названный так Милостивым и Милосердным Аллахом в Священном Коране. Это не тот опьяняющий напиток, чем "наслаждаются" люди на земле)
Приступим же к рассмотрению Хамсе. Вышеуказанная поэма "Лейли и Маджнун" тоже входит в Хамсе. Она начинается с поэмы: «Сокровищница тайн» (по-арабски Манзар аль-Асрар). Она носит чисто увещевательный характер. Посредством изложения в ней стихотворно разноообразных повестей, притч, сказок, легенд, басен прозаически рассказываемых произведений народного фольклора, он увещевает людей, призывая их к Истине и добродетельной жизни. Следующей поэмой является: «Хосров и Ширин», в которой повествуется о любви сасанидского шахиншаха Хосров-Парвиза к Ширин, правительнице Кавказской Албании. Это трагическое произведение, на нее ответили своими поэмами Амир Хосров Дехлеви из Индии (XIII) и великий сын узбекского народа Алишер Новои (XIV). Только у Алишера Новои произведение называется: «Фархад и Ширин», в коей Хосров полностью негативный персонаж. Мы отдельно отметили поэму: «Лейли и Маджнун», а теперь о двух последних: «Семь красавиц» или «Бахрам-намэ» и «Искандер-намэ». Оба произведения также являются увещевательными, наставляющими. В «Семь красавиц» речь о сасанидском шахиншахе Бахрам-гуре, в «Искандер-намэ» же, речь идет об Александре Македонском. Поэт сильно изменил исторический персонаж царя Македонии. Как известно, царь Александр своим вторжением в империю персов уничтожил ореол царя царей и положительные моменты посреди всех последствий его завоеваний несомненно были, вместе с отрицательными. Факт призыва уничтожить восточную деспотию тут налицо. Оба произведения являются прямым обращением к правителям. Главная идея – Идеального повелителя, добропорядочного, защищающего честь и права каждого из своих подданых.
Мы рассказали о поэтическом творчестве и литературном наследии достопочтенного учителя. Теперь же, речь пойдет о его жизни и деятельности на поприще науки, общественно-политической жизни своей эпохи.
Рано, в молодые годы, потеряв обоих родителей, он прекрасно был осведомлен о тяготах повседневной, бытовой жизни, как нелегко совладать с суетами сует мирской жизни. Будучи человеком знаний, он высоко ценил трудолюбие. А потеря родителей сформировала раньше времени в нем дух бойца, против зла мира сего и собственных слабостей. Его жизненный путь был всплошь и полностью одним, целым Священным Джихадом против самого себя, своей похоти, злобных наущений сатаны и зла мира сего, и каждая из страниц его жизни призывает нас к этому подвигу – объявлению бескомпромисной войны сатане и к победе над ним. Низами Гянджеви (т.е. родом из Гянджи), своим личным примером чести и глубокой морали, показал всему человечеству, как необходимо прожить свою жизнь славно, мужественно, достойно. Титан далекий от любого зла, он громил зло и словом, и делом. Он был могучим бойцом, бросающим постоянно вызов порочности, греховности, всему, что разлагает природу человека и общества. Человеку Всевышним Создателем, Свят Он и Велик, предоставлен один, единственый шанс прожить отрезок времени начертанный ему достойно, уверовавшим, добропорядочным и добродетельным во славу своего Создателя и далее во свое спасение и возвращение в Рай, однажды покинутый нашими благословенными праотцом и праматерью, мир им.
Именно с этими словами блага и добра желаю начать свое повествование о достопочтенном, духовном наставнике, in Nomini Dei et ad Majorem Dei gloriam – Fiat lux! (Во Имя Господа и к вящей Славе Божьей - да будет Свет!). Гениальная личность Низами Гянджеви вобрала в себя самые лучшие традиции в классической, восточной поэзии, поэзии пылкой, чувственной, невероятно душевной, многообразной – источника глубинной морали, разума, духовности. Мир бессмертной душе Низами Гянджеви, упокой праху его и да пребудет под сенью Милости, Милосердного Господа всех людей и всех миров, АМИН!
Точная дата рождения поэта не установленна. Лишь наличельствуют субьективные мнения, впрочем которым можно доверять. Ильяс ибн Юсуф, он же – Низами Гянджеви (Низами является псевдонимом поэта), родился в 1141 г. в Гяндже. Это была эпохой правления династии Эльдегизов в государстве Закавказских Атабеков, входившего ранее в состав обширной империи Великих Сельджуков, простиравшейся во времена расцвета своего могущества от гор Афганистана и западной Индии на востоке, до берегов Эгейского и Черного морей на западе, и с хребта Большого Кавказа и Дербента на севере, до пустынь Аравии и Египта на юге. Гянджа эпохи Низами была типичным средневековым городом с внушительными фортификационными сооружениями: мощными, толстенными, крепостными стенами со множеством башен и бойниц, высоким валом и частоколом, и с глубоким рвом. Она являлась столицей Эльдегизов. Впервые, упоминается в греческих источниках VIII-VII вв. О ней писали Геродот, а позднее Страбон. В древней истории своей, город претерпел немало набегов, штурмов, осад. Однажды, и стихийное бедствие – сильное землетрясение почти полностью разрушило его. Но город вскоре был заново отстроен титаническими усилиями ее горожан. В I половине XIII в. Гянджа подверглась нашествию монголов. Орды Джебэ-найона и Субудая-багатура разрушили город и вырезали его население за отчаянное сопротивление (современная Гянджа находится в 5-ти км. от развалин прежней). Дата смерти поэта была установленна в точности, благодаря намеку Низами о своем возрасте в последнем своем произведении – Искандер-намэ, в ее II части «Игбал-намэ» (Книга счастья). Вдобавок, его сын Мухаммад посвятил своему отцу посмертно газель. В глубокой печали в ней сообщается о 6-ти месячном периоде от окончания Искандер-намэ, до смерти его отца.
Годы молодости и детства великого, энциклопедически развитого в различных отраслях известных тогда наук и прекраснейшего поэта, были не из легких. Он был из знатной, но не богатой семьи, его мама была курдской княгиней, отец Юсуф же, был из местных албанцев смешавшихся с сельджуками. Он воспитал сына в духе праведности, морали, чести, в атмосфере глубокой тяги к чтению, к вбиранию знаний. С малых лет Ильяс знавший несколько албанских наречий, тюркский и курдский, овладел вскоре арабским и фарси. Выучил наизусть Священный Коран и множество хадисов-изречений пророка Мухаммада, да благословит его и приветствует Аллах, из сборников аль-Бухари, Муслима, имама Ахмада, да смилостивится Аллах над ними. В медресе он получает возможность наряду с духовными науками, такими как: Тафсир (Толкование Священного Корана), Фикх (Исламское право) ознакомиться и с мирскими науками, с трудами ученых Исламского Востока и Античности. Юный Ильяс подробно изучает математику, астрономию, геометрию Эвклида, алхимию, физику, медицину, философию, историю, культуру, политику, римское право, филологию, социологию, географию. Отец Ильяса, был кадием (судьей) в Гяндже, сын его тоже избрал стезю юриспруденции, после окончания медресе. Но в последующем, он оставляет судейство и занимается всецело наукой и поэзией.
До зрелых лет он занимался серьезно проблемами различных технических и естественных наук. Особенно привлекала его астрономия, впервые в истории развития которой Ильяс ибн Юсуф сказал о существовании колец вокруг планеты Сатурн, задолго до Галилео Галилея. Его новаторские, научные взгляды о законах изменения веществ и строении Вселенной, о ее динамичности подкрепленные Словом Божьим стали грандиозными событиями в мире науки той эпохи, на многие века вперед опередившие ее. Глубокие, научные исследования гения охватывали также алхимию и медицину. Им были подробно изучены все научные труды по алхимии и медицине, среди них труды: Аристотеля, Гиппократа, Ибн Сины (Авицены). Он яростно критиковал и изобличал различных шарлатанов-мошенников, псевдо-алхимиков и "медиков". Будучи судьей, его приговорами были брошены в темницу многие из них, бессовестно обманывавшие простой, невежественный народ, нередко в ущерб здоровья людей. В общественно-политической деятельности, в бытность кадием, он боролся и с другими формами псевдонаучности: звездочетством и астрологией, называя их величайшей наглостью в истории человечества и кощунственным грехом, сродни колдовству. Неоднократно выступая с изобличительными речами, как в суде, так и публично перед народом, он почеркивал, что судьбами всего сущего, руководит лишь Творец всего сущего и никто, и ничто более. Говоря о научной деятельности Ильяса ибн Юсуфа, неправильно не сказать и о его плодотворных трудах на поприще философии, психологии и социологии. Его духовным наставником был выдающийся философ и социолог, основатель психологии и психоанализа Ибн Араби, живший в Андалусе (Испания) – Кордове. Некоторые основополагающие взгляды З. Фрейда были основанны на научных трудах Ибн Араби и хорезмийских ученых: Фараби, аль-Хорезми (основателей: тригонометрии, комплексной математики и алгебры) и др. мусульманских ученых. Ильяс ибн Юсуф любил говорить, что все научные изыскания и открытия бывшие доселе и будущие ведут лишь по пути познования Великого и Всемогущего Творца, Единого Господа всех миров, всех людей и всей Вселенной, Создателя и Обладателя всех знаний в ней. Венцом его взглядов было Священное Учение пророка Судного дня, благословенного Мухаммада С.А.С. о том, что наука и религия единое целое, и они взаимодополняют друг друга. Наука без религии обречена на слепое блуждание по таинствам Вселенной, а религия без науки обречена хромать. Ибо наука и религия это два крыла подымающие человека к Богу. Воистину, первым повелением Аллаха в Священном Коране ко всему человечеству является – Икра, бисми Раббикаллази халак (Читай! Во Имя Господа творящего).
В те времена появлялись и получали широкое распространение различные, суфистские толки со временем и в наши дни вылившиеся в то, чем они стали и являются. Ильяс ибн Юсуф, живой носитель Священного Писания, знаток изречений посланника Аллаха С.А.С., глубинно изучивший Богословию и не по наслышке разбирающийся в философии не раз указывал на опасность грозящую появиться из «смешивания» Богословии и философии. Богословия является наукой, предметом которой является религия, философия же мирская наука, наука мироздания и миропознания, размышляющая над канонами материального мира. Мудрец Ильяс ибн Юсуф проводил четкое различение между философией и Богословией. В те времена зародилось заблужденное мнение рассматривовавшее человека с точки зрения уравнения его с Господом. Ярые ее последователи пытались аргументировать сие еретичество тем, что созданный Богом Адам, мир ему, содержит в себе душу данную Им, а значит любой человек праведной жизнью своей, очищая душу, побеждая похоть, способен достичь уровня Всевышнего, упаси нас Аллах от впадения во все подобные кощунствования и защити против наущений проклятой сатаны, АМИН! Ильяс ибн Юсуф, исходя из Божьего Слова на корню ломал все их неверные суждения, всеми силами препятствуя их распространению посреди народа. Сатана коварен в своей изобретательности и ходы его хитроумны и запутанны, наущения убийственны для человека слабого знаниями. Наличие души в человеке данной ему Всевышним Создателем никак не означает, что в один из дней он может уподобиться Ему. Творец и сотворенный ни в коей, даже в малой мере не могут быть похожи в чем-либо. В Священном Коране четко говорится, что Бог не родил и не был рожден, и не похож на Него ни один из сотворенных. Самодостаточность является одним из главнейших черт определяющих понятие Творца – Он ни в коей мере не нуждается ни в чем и ни в ком.
На протяжении всей истории человечества, люди претворяли сотоварищей своему Господу. Вначале, это были различные идолы, различных языческих культов. Далее, многобожие поддерживаемое и вдохновляемое в людские головы восставшим дьяволом и его верными последователями развилось, приобретая все более ужасные формы замаскирования под различные идеи, суждения, и даже под Единобожие. Одним из коих, к сожалению, стало ныне существующее христианство, совершенно, полностью отличающееся от Священного Учения благословенного Иисуса Христа, мир ему и матери его. Не «бога» либо сына «бога», но пророка и посланника Аллаха, называемого в Священном Коране также: Духом Божьим и Словом Божьим, и вместе с этим раба Аллаха, как и все остальные его братья-пророки и посланники из детей Адама, мир ему, числом более 120-ти тыс. от Адама, до Мухаммада, мир им, благословение и приветствие Аллаха. Также, помимо вышесказанного, наличие в человеке положительных духовных качеств, никак не может уподоблять его Богу. Господь в безграничной милости своей к своему творению, вместе с душой вложил и эти высоконравственные качества и показал Писанием своим и предписаниями своих посланцев, мир им всем, путь верного поклонения и правильного образа жизни, и верного использования этих предписаний в жизни согласно Его Закону, путь становления высоконравственным, морально крепким человеком. Человеколюбие, доброта, сострадание к ближнему пронизывало все проповеди проводимые им, будь то на площади иль перед муталлимами (студентами). Он говорил, если люди придут к простым истинам, качествам обладая которыми человек и становится человеком, то в мире не останется и капли зла, и наступит эра всеобщего благоденствия и братства. Что станет ключом открывающим дверь к счастью потомка Адама, мир ему, не только в этом мире, но и в мире грядущем. Воистину, между людьми нет никаких различий, отличительных черт. Дети Адама и Евы, мир им, равны пред Богом. Лишь одно отличает нас друг от друга и это лишь степень добропорядочных качеств объединяемых воедино верою. Взяв в руку Священный Коран, он наставлял: «О, братья и сестры, изучайте эту Книгу, воистину, только в ней ваше спасение и счастье!» Ниже привожу стих в котором блестящий поэт Низами обращается ко всем своим землякам и вместе с ними, ко всем людям на земле:
Сердце отвяжи от мира, не желай его сокровищ,
Перегруженную лодку, легче топит океан.
Усмиряя в теле страсти, ты в душе умножишь веру,
Ладан дающий меньше пепла, более благоуханней.
Если мир заколебался, то зри спасенье в колыбели,
Не корабль спасает в бурю, но спасительный Коран!
В данном стихе напоминается бренность мира сего. То, что проходящие мирские блага в итоге все обратятся в прах, в тлен ибо все тленно в окружающем нас мире. Но человек теша себя иллюзиями не должен засыпать под наущениями сатаны. Используя блага мира сего, он не должен забывать о вечности. И блага сии, воистину приносят счастье в обеих мирах, если правильно воспользоваться ими. Но следует опасаться падения в погибель алчности, корысти ибо они очерствляют сердца и отдаляют их от Бога и свершения добрых дел. Многим из вас взгляды достопочтенного Низами Гянджеви могут показаться утопическими. Но положа руку на сердце спрошу, разве не можем мы вместе постараться изменить мир к лучшему?! Именно так вопращая, обращается к нам через века мудрейший из мудрейших Низами. Общественная деятельность просветителя охватила и поле деятельности духовенства, смело обличая злодейства ее представителей, выродившихся в служителей дьявола, алчностью своей, стремившихся искажать благословенные нормы Шариата (Закона Аллаха) в угоду личных, корыстных интересов и амбиций. Преследование со стороны высшего духовенства Гянджи не пугали его ибо ничто не могло испугать его. Но, со временем, он был смещен с поста кадия под нажимом коррумпированных, местных властей и ими опекаемых мошенников всех мастей. Отдельным, особым направлением его творчества в сфере публицистики являлся призыв к правителям. Низами не выступал против монархии, так как понимал в человеческом обществе должна быть одна голова и одна воля. Но он призывал сердца правителей к справедливому вершению ими дел их подданных.
Справедливый во всех отношениях повелитель, являющийся духовным отцом своих подданных, был образом его мечтаний. Халиф Умар ибн Абдуль-Азиз, да смилостивится над ним Аллах, был примером ему. Если рассмотреть историю Халифата времен его правления, то видим в целом огромном государстве нет ни одного нищего, бедняка. Кошели полные золотых монет оставленные как милостыня, месяцами, годами висят на деревьях, но никто не трогает их, ибо ни у кого не было в том нужды и вместе с тем люди были далеки от алчности, корысти. Объем производимых в государстве различных товаров превышал в стократном размере потребности всех подданных в стране. Люди были праведны и Господь лил дождем на них благодать свою. Низами Гянджеви призывая правителей к Божественным заповедям не раз и лично обращался к ним, увидя их жестокости:
Непрочно царство у того, кто кровь ему подвластных льет,
Луна кровь солнца пьет, и вот ей лик пятнают синяки.
Спеши пополнить свой амбар, хотя б крупицей добрых дел,
И от невзрачного зерна, тучнеют хлебные мешки.
Но те, кого ты угнетал, страшись, поднимут в Судный день,
Над грешной головой твоей, неумолимые клинки!
Обычные, простые смертные в наши дни не задумываются над тем, что ждет их в грядущем мире. Нередко доброго увещевателя эти мутирующие люди просто поднимут насмех. На фоне сего, нечего и говорить об ужасных преступлениях нарушений прав рабов Божьих, допускаемых правителями наших дней. Ибо Всевышний сказал:
Мы даем вам таких правителей, коих вы достойны!
Я лично посмею предположить, что сии золотые строки ни капельки не тронут ни их сердца, но и сердца обычных, рядовых людей:
Что султан, земной владыка, он у неба в полном рабстве,
Сделайся рабом Аллаха, стань таким же как султан.
Если же сам владыка, то лелей рабов послушных,
Чтобы и тебя лелеял, Тот, Кто носит Высший сан.
Справедливый и в могиле озарен сияньем солнца,
В Судный день прохладной тенью озарит его платан.
Непосильна справедливость?! Обуздай хотя б насилье!
Помни, тот над кем ты властен человек, а не баран!
От глотка Хусейн бы ожил, а кусок сгубил Адама,
Стань оплотом воздержанья, словно месяц Рамадан!
Не лишай подвластных хлеба, не лишай воды поля,
Чтобы ангелам на радость, дань тебе платил шайтан!
Евздегирд венцом гордился, а венец его лишь прах,
Вывалян в пыли и прахе царственный Ануширван.
Да и ты, как не храбришься, щит отбросишь свой,
Хрупок панцирь черепахи, и рыбу ждет казан!
(примечание: казан - котёл, платан - дерево)
Воистину, ничто не может утолить глаз алчного человека в этом мире, кроме горсти праха. Строки Низами Гянджеви являются дополнительным напоминанием для людей разумеющих. И пока не поздно, необходимо знать о бесценности каждой проживаемой минуты на земле. Время не имеет цены. Воистину, громадное большинство людей в Судный день будут бить себя по головам, что растратили время отпущенной им жизни в пустую, когда как могли бы истратить ее полезно – свершая множество добрых и полезных дел, как в отношении себя, так и в отношении окружающих, ближних:
Монеты юности растерял давно я, на дорогах,
А ныне, под ноги смотрю, да не попалась ни одна.
Затем согнулись старики давно изведавшие мир,
Что ищут юность, глядя в прах, все мнят в пыли ее найти.
И если, кто меня убьет за то, что жизнь растратил,
Суд разума произнесет – заслуга это, не вина!
Достопочтенный наставник Низами Гянджеви рассказывает нам о тяготах издведанных им в своей жизни. Сквозь испытания земные, трудности, напасти, беды, он прошел свой путь тернистый. На Господа лишь надеясь, не теряя веру, отвагой, волею вооружась, он словно мощный дуб не гнулся перед свирепой бурей жизни:
В стенаньях тягостных, трудом насущный добывая хлеб,
Я точно жалкий муравей, что еле тащит ползунка.
Но если дам костру души распылаться в полный жар,
Вскипят, взбурлятся небеса, их голубая глубина.
Громок моего дыханья полнозвучный колокольчик,
Свой калам, свой стяг победный, я над миром водрузил!
Быть воздержанным в жизни, соблюдать рамки приличия, иметь совесть и бремя ответственности нести пред нею, держа себя в ответе за каждый свой шаг и слово, не зариться на чужое, отдаляться от запрещенного Господом, не обижать ни одно создание, будь то разумное оно иль нет (т.е. не человек), быть добрым, чутким, усердным, трудолюбивым, умным, храбрым надлежит потомку Адама-праотца, мир ему. Именно, только через воспитание в себе вышеуказанных качеств слагается из жизни эпопея под названием – Я человек! В остальном же действует одно – бренного бытия закон - был человек и нет более его в суете сует мирской. Следуя пути веры в Бога Единого и добропорядочности, вытекающей из веры же, человек любой достигнет степени – возвышения над всеми ангелами, пречистыми, безгрешными созданиями. И в один из дней уйдя из мира сего, оставит добрую память о себе, а не проклятия в свой адрес. Особое место занимает в его творчестве призыв к молодому поколению страны:
Не гляди в родник соседа, будь он, хоть источник Хызра,
И на хлеб чужой не зарься, пусть он душист, да мягок.
Станешь отважным львом в делах и в мыслях,
Лишь упорным и усердным трудом рук своих.
Заслужить любовь и доверие людей есть трудная стезя,
Прибегут к тебе в пустыне барс и трепетный джейран.
Здесь земля ко мне сурова, как безводная пустыня,
Я омыт своей слезой и пьяным стал своей слюной.
«Скоро», - твердишь Каабе ты, это «скоро» бесконечно,
Так блюди же тут, на месте долг священный мусульман!
Ведь жизнь, не жизнью ты купил, не знаешь ей цены!
Жемчужину не взвесил вор, хоть засияла она в его руке!
(примечание: Праведный Хызр, мир ему, является пророком Аллаха).
Об Ильясе ибн Юсуфе, как о великом мудреце и ученом знали далеко за пределами государства Эльдегизов. Он постоянно переписывался с учеными мужами из Самарканда, Бухары, Дели, Газны, Тебриза, Багдада, Дамаска, Каира, Алеппо, Кордовы. В арабских научных трактатах той эпохи, часто можно встретить имя Ильяса ибн Юсуфа аль-Джанзи (Гянджа по-арабски). Как известно из свидетельств летописцев той эпохи Ильяс ибн Юсуф никогда не выходил за пределы своего родного города. Лишь однажды вышел за ее пределы, на расстояние 6 фарсангов (7-8 км.) в составе торжественной процессии гянджинцев, встречавших возвращавшегося с похода, вместе с войском, султана-атабека Мухаммад-Арслана, разбившего союзные войска иранских правителей постоянно нарушавших южные границы его государства. Несмотря на то, что Ильяс ибн Юсуф ни разу не отправился в дальнее путешествие, он владел глубочайшими познаниями об известных тогда странах, землях, народах от Китая, до Скандинавии. Источниками таких знаний для него служили, помимо вышеуказанной переписки: странствовавшие дервиши, поломники и купеческие караваны. Каравансараи, базары были местами, где можно было почерпнуть эти знания, притом Гянджа была одним из крупнейших торговых центров Кавказа, через который пролегал и Великий, Щелковый путь. Ильяс начиная с молодости, в свободное от дел поклонения и чтения время, постоянно общался с чужестранцами, среди которых были купцы из Китая, Индии, Хорезма, Византии, Руси, Генуи. Его общительный, дружелюбный нрав рождал уважение и симпатию в сердцах чужеземцев, как мусульманских купцов из других стран, так и из немусульманских.
Наимудрейший мыслитель исламского Востока, блестящий ученый, искусснейший поэт и тонкий оратор, правоверный мусульманин, благочестивый и праведный сын Адама, мир ему. Светлая память о Низами живет и будет жить всегда в сердцах добропорядочных людей внезависимости от различий в религии, пола, рассы, национальности, социального или любого иного положения. Несмотря на прошествие более 8-ми веков со дня его возвращения ко Всевышнему Создателю, его жизнь, грандиозные труды, ценнейшие мысли и высказывания являются по сей день полярной звездой указывающей верный путь, путнику странствующему в бездне мрака мира сего. Этот великий мудрец, является достоянием и гордостью всех народов живущих на территории нынешнего Азербайджана и всего Исламского мира, но также, и всего человечества с планеты Земля.
С чтением сур: "Ясин" и "Фатиха", и с дуа(мольбой) об упокое и милости душе, моего духовного наставника-отца, от благодарного ученика-сына Исмаила Кадырова аль-Дагестани.
Абу Мухаммед Ильяс ибн Юсуф , известный под псевдонимом Низами Гянджеви (перс. , курд. Nzam Gencew, ; около 1141, Гянджа, Государство Ильдегизидов (в н. в. - город в современном Азербайджане) - около 1209, там же) - классик персидской поэзии, один из крупнейших поэтов средневекового Востока, крупнейший поэт-романтик в персидской эпической литературе, привнесший в персидскую эпическую поэзию разговорную речь и реалистический стиль.
Используя темы из традиционного устного народного творчества и письменных исторических хроник, Низами своими поэмами объединил доисламский и исламский Иран. Героико-романтическая поэзия Низами на протяжении последующих веков продолжала оказывать воздействие на весь персоговорящий мир и вдохновляла пытавшихся подражать ему молодых поэтов, писателей и драматургов на протяжении многих последующих поколений не только в самой Персии, но и по всему региону, включая культуры таких современных стран, как Азербайджан, Армения, Афганистан, Грузия, Индия, Иран, Пакистан, Таджикистан, Турция, Узбекистан. Его творчество оказало влияние на таких великих поэтов, как Хафиз Ширази, Джалаладдин Руми и Саади. Его пять маснави (больших поэм) («Хамсе») раскрывают и исследуют разнообразные темы из различных областей знаний и снискали огромную славу, на что указывает большое число сохранившихся списков его произведений. Герои его поэм - Хосров и Ширин, Лейли и Меджнун, Искандер - до сих пор остаются общеизвестными как во всем исламском мире, так и в других странах.
1991 год был объявлен ЮНЕСКО годом Низами в честь 850-летия поэта.
Историко-культурный фон
С 1135/1136 по 1225 годы частями исторических областей Азербайджан (ныне большей частью Иранский Азербайджан) и Арран в качестве Великих Атабеков Сельджукских султанов Персидского Ирака правила династия Ильдегизидов. Эта династия была основана Шамседдином Ильдегизом, по происхождению кипчаком (половцем), вольноотпущенным гулямом (солдатом-рабом) сельджукского султана Персидского Ирака (Западного Ирана). Ильдегизиды являлись атабеками Азербайджана (то есть регентами наследников престола сельджукских султанов), по мере развала сельджукской империи, с 1181 года стали местными правителями и оставались таковыми до 1225 года, когда их территория, ранее уже захваченная грузинами, была завоевана Джалал-ад-Дином. Шамс ад-Дин Ильдегиз вероятно добился контроля над частью Азербайджана только в 1153 г. после смерти Касс Бег Арслана, последнего фаворита султана Масуда ибн Мухаммеда (1133-1152).
В соседнем с Азербайджаном и Арраном Ширване располагалось Государство Ширваншахов, которым правила династия Кесранидов. Хотя династия имела арабское происхождение, к XI веку Кесраниды были персизированы и заявляли, что являются потомками древнеперсидских сасанидских царей.
Ко времени рождения Низами прошло уже столетие с момента вторжения в Иран и Закавказье тюрок-сельджуков. По мнению французского историка Рене Груссе, сельджукские султаны, сами будучи туркоманами, став султанами Персии, не подвергли тюркизации Персию, а наоборот, они «добровольно стали персами и подобно древним великим сасанидским царям защищали иранское население» от набегов кочевников и спасли иранскую культуру от туркоманской угрозы.
В последней четверти XII века, когда Низами начинал работать над поэмами, которые вошли в книгу «Хамсе» («Пятерица»), верховная власть сельджуков переживала упадок, а политические волнения и социальное беспокойство нарастали. Тем не менее, персидская культура переживала расцвет именно тогда, когда политическая власть была скорее рассеяна, чем централизована, a персидский язык оставался основным языком. Это относилось и к Гяндже, кавказскому городу - отдаленному персидскому аванпосту, где жил Низами, городу, который в то время имел преимущественно иранское население, о чём свидетельствует также современник Низами армянский историк Киракос Гандзакеци (около 1200-1271), который также как и Низами Гянджеви (Низами из Гянджи) был жителем Гянджи. Следует отметить, что в средние века армяне всех ираноязычных называли «парсик» - персами, что отражено в переводе того же отрывка на английский язык. При жизни Низами Гянджа была одним из центров иранской культуры, о чём свидетельствуют собранные только в одной антологии персидской поэзии XIII в. Нузхат ол-Маджалис стихотворения 24 персидских поэтов, живших и творивших в Гяндже в XI-XII вв. Среди ираноязычного населения Гянджи XI-XII вв. следует отметить также и курдов, значительному присутствию которых в городе и его окрестностях способствовало правление представителей династии Шеддадидов, имеющей курдское происхождение. Именно привилегированным положением курдов в Гяндже некоторые исследователи объясняют переезд отца Низами из Кума и поселение родителей Низами в Гяндже, так как мать Низами была курдянкой.
Абу Мухаммед Ильянс ибн Низами Гянджеви - один из самых лучших поэтов средневекового Востока, классик персидской поэзии, крупнейший поэт-романтик в эпической персидской литературе, который привнес в эпическую персидскую поэзию реалистический стиль и разговорную речь. Используя тематики из устного традиционного народного творчества, а также исторических письменных хроник, он объединил своими поэмами исламский и доисламский Иран.
Героико-романтическая поэзия поэта на протяжении следующих столетий продолжала сказываться на всем персоговорящем мире и вдохновляла проявлявших попытки ему подражать молодых поэтов, драматургов и писателей на протяжении последующих многих поколений не только в Персии, но также и по всему региону, включая культуры таких стран современности, как Узбекистан, Турция, Таджикистан, Пакистан, Иран, Индия, Грузия, Афганистан, Армения, Азербайджан.
Его творчество повлияло на таких величайших поэтов как Саади, Джалаладдин Руми и Хафиз. Его пять больших поэм (маснави) исследуют и раскрывают различные темы из разнообразных областей знаний и огромную снискали славу, на что указывает огромное количество сохранившихся списков его работ. Персонажи его поэм - Искандер, Меджнун и Лейли, Ширин и Хосров, - остаются до сих пор общеизвестными и во всем исламском мире, и в других странах. ЮНЕСКО объявило 1991 год годом Низами, в честь его 850-летия.
Биография Гянджеви Низами
Известно о жизни Низами мало, единственный источник о нем - его же произведения, в которых не содержится также достаточно надежной информации относительно его личной жизни, вследствие чего его имя окружено огромным количеством легенд, которые украсили еще более - его последующие биографы.
Литературный псевдоним и имя
Настоящее имя поэта - Ильяс, имя его отца - Юсуф, а деда - Заки; после появления на свет сына Мухаммада имя последнего включено в полное имя поэта, таким образом теперь звучащее: Абу Мухаммад Илиас ибн Юсуф ибн Заки Муайад. А в качестве «нисба» (литературный псевдоним») - он избрал имя «Низами», которое некоторые средневековые авторы объясняют тем, что вышивание было делом его семейства, от которого сам Низами отказался, дабы творить поэтические труды, над которыми он работал с терпеливостью вышивальщика.
Место и дата рождения
Точная дата рождения автора остается загадкой. Известно только лишь, что Низами появился на свет между 535-540 (1140-1146) годами. Биографы Низами, а также некоторые современные исследователи на шесть лет расходятся относительно точной даты рождения поэта. Годом рождения Низами, по сложившейся традиции принято считать 1141 год, официально признанный ЮНЕСКО.
Большая часть средневековых биографов Низами его родным городом считают Гянджу, в которой он жил и умер. Академик Е. Бертельс отмечает, что в старейшей и лучшей из знакомых ему рукописей Низами про Кум не упоминается. На данный момент есть уже устоявшееся мнение, которое было принято академическими авторами относящееся к тому, что отец Низами происходил именно из Кума, однако сам Низами рожден был в Гяндже, и упоминание в некоторых его трудах о том, что он был рожден в Куме - искажение текста и не более. В период жизни Низами Гянджа была частью Сельджукской империи, существовавшей с 1077 по 1307 год. Необходимо отметить при этом, что Тафриш, который был ранее упомянут из «Искандер-намэ» был крупным центром религии зороастрии и расположен в Центральном Иране в 222 километрах от Тегерана.
Низами был рожден в городе, и вся жизнь его прошла в городской среде, при этом в атмосфере преобладания персидской культуры, поскольку его родина имела в то время еще иранское население. И хотя известно о его жизни мало, считается, что он провел всю жизнь, не покидая Закавказья. Скудная информация о его жизни представлена исключительно в его трудах.
Родственники и родители
Его отец Юсуф ибн Заки, который мигрировал из Кума (Центральный Иран) в Гянджу, вполне возможно, что был чиновником, а его мать Райиса, имела иранские корни. По словам Низами, она была курдянкой, вполне возможно дочкой вождя одноименного племени, и, по существующим предположениям, связана была с курдской династией Шеддадидов, которая до атабеков правила Гянджой. Родители Низами из жизни ушли рано. Ильяса после смерти отца воспитывала мать, а после ее смерти брат Ходжа - Умар.
Образование
По нормам своего времени Низами был неимоверно образован. Тогда считалось, что поэты должны хорошо быть сведущи во множестве дисциплин. Но, и при подобных требованиях к поэтам Низами выделяла его ученость. Его поэмы говорят не только о его отличном знании персидской и арабской культур, письменной и устрой традиций, но и изобразительного искусства, музыки, эзотерики, философии, этики, истории, иранских легенд и мифов, иудаизма, христианства, исламского права, толкований Корана, богословия, ботаники, медицины, алхимии, астрологии, астрономии, математики.
Хотя Низами нередко называют мудрец («Хаким»), философом он не был, как Сухраварди, Авиценна и Аль-Фараби, или толкователем теории суфизма, подобно Абду Ал-Раззаку Кашани или Ибну Араби. В любом случае, его считают гностиком и философом, прекрасно владевшим разнообразными сферами философской исламской мысли, которые он обобщал и объединял образом, похожим на традиции поздних мудрецов, таких как Баба Афзал Кашани и Кутб аль-Дин Ширази, которые будучи профессионалами в разных областях науки, попытались совместить различные традиции в теологии, гносисе и философии.
Жизнь
О жизни Низами мало сохранилось информации, однако известно точно, что он не являлся придворным поэтом, поскольку опасался, что в подобной роли он потеряет честность, и желал, в первую очередь, творческой свободы. Одновременно с этим, следуя традиции, собственные произведения он посвящал правителям различных династий. Таким образом, поэму под названием «Меджнун и Лейли» он посвятил Ширваншахам, а «Семь красавиц» - конкуренту Ильдегизидов - одному из атабеков Ахмадиолизов (Мараги) Ала ал-Дину.
Как указывалось, Низами проживал в Гяндже. Трижды был женат. Любимая и первая жена, рабыня-половчанка по имени Афак (которой было посвящено множество стихов), «прекрасная, разумная, величавая обликом», была ему подарена правителем приблизительно в 1170 году. Освободив Афак, Низами на ней женился. Примерно в 1174 у них родился ребенок, который был назван Мухаммедом. В 1178-1179 гг., когда он завершал поэму «Ширин и Хосров» его супруга скончалась. Две другие его жены также умерли рано, при всем этом, смерть каждой из супруг совпадала со сроками завершения написания новых эпических поэм, посему, поэт сказал: «Боже, почему я должен пожертвовать супругой за каждую поэму!»
Низами жил в эру интенсивной интеллектуальной активности и политической нестабильности, что отражено в его стихах и поэмах. О его взаимоотношениях, непосредственно с покровителями, ничего неизвестно, также как и не известны даты написания им отдельных произведений, поскольку многое - плод фантазии его биографов, живших позднее него. Низами при жизни пользовался уважением и удостаивался почестей. Сохранилось предание относительно того, что атабек напрасно Низами приглашал ко двору, и все время получал отказ, а позднее во владение ему передал четырнадцать деревень.
Данные о дате его кончины также противоречивы, как и дата его рождения. Средневековыми биографами указываются различные данные, расходясь приблизительно на 37 лет в определении даты смерти поэта. На данный момент только известно точно, что он умер в 605 году (датировка базируется на арабской надписи конкретно из Гянджи, которая была опубликована Бертельсом). Иное мнение основано на тексте из поэмы «Искандер-наме». Кто-то из лиц близких Низами, скорее всего его сын, описал его смерть, и эти строки включил во 2-ую книгу об Искандере, именно в главу, которая была посвящена смерти философов античности - Аристотелю, Сократу, Платону.
Обращаем Ваше внимание, что в биографии Низами Гянджеви представлены самые основные моменты из жизни. В данной биографии могут быть упущены некоторые незначительные жизненные события.