«…Чистое византийское пение – насколько же оно сладостно! Оно умиротворяет, умягчает душу. Правильное церковное пение – это излияние вовне внутреннего духовного состояния. Это божественное веселие! То есть Христос веселит сердце, и человек в сердечном веселии говорит с Богом…» преп. Паисий Святогорец
История
Византийское церковное пениезародилось в эпоху становления Византийской империи. В IV в. прекращение гонений дало возможность развитию всех сторон церковной жизни, в том числе церковному пению. В этот период происходит заимствование в церковную жизнь всего самого лучшего из достижений общечеловеческой жизни. В качестве богослужебного пения отцы церкви стали использовать древнегреческую музыку, самую высокоразвитую музыкальную систему того времени. Из этой музыкальной системы было отброшено все то, что несообразно с правильным духовным устроением. Впоследствии эта музыкальная система была доработана и обогащена произведениями многих духоносных отцов церкви и христианских песнописцев. Таких, как: Роман Сладкопевец, Иоанн Дамаскин, Косьма Маюмский, Иоанн Кукузель и др. Святые отцы бережно относились к использованию и сохранению этого богослужебного пения.
Таким образом, византийское церковное пение стало неотъемлемой частью священного церковного предания. До сих пор оно используется во многих поместных церквах: Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской, Румынской, Сербской, Болгарской, а также на св. Горе Афон.
Особенности
Характерными особенностями византийского церковного пения являются: гласовая система (осмогласие), состоящая из 4-х основных и 4-х плагальных (производных) гласов; использование нескольких звукорядов с неизвестными для европейской музыки интервалами; наличие закономерных музыкальных фраз или оборотов; оригинальная система записи музыки (невменная нотация); монофоничность и исократима (исон); антифонность и разные виды мелоса.
Еще одной неотъемлемой особенностью является кратима. Это распевание лишенных смысла слов, таких как «то-ро-ро», «тэ-рэ-рем» «нэ-нэ-на» и др. Греческий глагол «крато» означает держать или удерживать. Основное практическое значение кратимы состоит в том, чтобы дать возможность священнослужителям неспешно совершить все необходимые действия. Как правило, кратима используется в песнопениях пападического мелоса (херувимские и причастные стихи), а также в некоторых песнопениях всенощного бдения. Кратима означает духовный восторг или неизглаголанное ангельское пение, при котором душа изливается в песнопении без слов.
Преимущества
В отличие от европейской музыкальной системы, где возможен только мажор, либо минор, и, соответственно, радость и печаль, византийское церковное пение является более богатое своими музыкальными свойствами для выражения многогранности молитвенного опыта церкви. Например, в святоотеческом наследии существует такое понятие, как радостотворный плач. Очевидно, что византийская музыкальная система церковного пения имеет больше инструментов для выражения такого понятия, а значит и более способствует достижению цели нашей жизни.
Лекция прочитана в Московской и Санкт-Петербургской Духовных академиях и Свято-Тихоновском богословском институте в январе-феврале 2004 года Константином Фотопулосом, руководителем школы византийского церковного пения при Издательском Доме «Святая Гора»
В одном древнем рукописном учебнике византийского пения читаем следующий диалог ученика и учителя:
– Учитель, прошу тебя именем Господа, покажи и изъясни мне музыкальные символы, да преумножит талант, который Он тебе дал. Не откажи мне в этом, да не будешь осуждён с рабом, скрывшим свой талант в земле, но да услышишь от страшного Судии: «Добре, рабе благий и верный: о мале был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость господа твоего» ().
– Если, брат, ты так жаждешь это постичь, то собери свой ум и слушай меня. Я научу тебя тому, о чём ты просишь, как мне о том откроет Бог.
Эти слова показывают, что византийская церковная музыка (так же как и гимнография, иконопись и церковная архитектура) не является плодом некоего произвольного музыкального самовыражения, в процессе которого музыкант и певец «творит», подчиняясь собственному вдохновению. Учитель пения передаёт то, что он принял как дар, как «талант» от прежних учителей, а ученик принимает это со вниманием, почтением и благоговением: восемь церковных гласов, определённые музыкальные фразы и манеру исполнения тропарей и других песнопений. Всё это передано нам святыми отцами, которые, будучи просвещены Духом Святым, освободили музыку от любого театрально-мирского начала и приняли для использования в богослужении только те музыкальные ряды, такты и музыкальные фразы, которые способствуют пробуждению в молящемся чувства умиления и любви к Богу. Поэтому старец Порфирий, с которым я лично виделся в детстве и получил благословение, говорил: «Византийское пение не будоражит душу, но соединяет её с Богом и приносит совершенный мир» (Сборник наставлений. С. 449).
Прежде чем мы начнем говорить о характерных особенностях византийской музыки, о её духовном характере и роли в богослужении, неплохо было бы сказать несколько слов об её истории.
В Евангелии говорится, что после Тайной Вечери Господь и святые апостолы, воспев, пошли на гору Елеонскую (См.: ). И апостол Павел свидетельствует, что первые христиане воспевали Бога «во псалмех и пениих и песнех духовных» (). Из этого следует, что музыка употреблялась в Церкви с самых первых лет христианства. Церковный историк Евсевий пишет, что псалмы и песнопения использовались верующими «с самого начала для прославления Господа». Наряду с древнегреческим языком христианские песнописцы применяли для написания песнопений древнегреческую музыку, распространённую тогда во всём просвещённом мире. Великие отцы трёх первых веков: Игнатий Богоносец, Иустин Философ, Ириней, епископ Лионский, и Григорий Неокесарийский , чудотворец, много заботились о том, чтобы псалмопение было благоговейным и богоугодным.
Но и более поздние святые отцы также проявляли к церковной музыке большой интерес, так как были, согласно древней традиции, одновременно стихословами (то есть поэтами) и песнописцами, или, говоря современным языком, композиторами. Так, святой Иоанн Златоуст в противовес еретикам-арианам, которые распространяли свою ересь в том числе и через красивые гимны, писал прекрасные песнопения православного содержания для исполнения верующими, дабы уберечь их от заблуждения. Подобным образом поступал и святитель Афанасий Великий. Святой Ефрем Сирин, ограждая православных от еретиков-гностиков, которые использовали в своих обрядах очень красивую музыку, взял из неё некоторые элементы и написал собственные песнопения православного содержания. Шестой век связан с жизнью святого Романа Сладкопевца , написавшего в числе прочего 1000 кондаков. В VII веке жил святой Андрей, епископ Критский, автор Великого покаянного канона.
Новую страницу в музыкальном предании открывает святой Иоанн Дамаскин (676–756). Он не только составил прекрасные песнопения, но и первый ввёл в церковное богослужение осьмогласие. Он разделил всю церковную музыку на восемь гласов: первый, второй, третий, четвёртый, первый плагальный, второй плагальный, варис и четвёртый плагальный – и определил способ нотации при помощи специальных знаков. Святой Иоанн Дамаскин ограничил вольное, «мирское», сочинение музыки, предпочитая простые, но умилительные песнопения.
Вслед за святым Иоанном Дамаскиным следует длинная череда песнописцев и церковных композиторов: святые Косма Маиумский и Феодор Студит, братья Феодор и Феофан Начертанные, святой Иосиф Песнописец, монахини Кассиана и Фекла, императоры Лев Мудрый и Константин Багрянородный, иеромонах Гавриил и священник Иоанн Плусиадинос. Два последних были также авторами учебников византийского пения. В это время, в IX веке, византийская музыка приходит на Русь. В летописи Иоакима написано, что после крещения святого князя Владимира в Киеве, киевский митрополит Михаил пригласил в числе прочих из Константинополя и нескольких псалтов. В другом историческом источнике – «Генеалогической книге» митрополита Киприана читаем, что во времена правления Ярослава Мудрого на Русь пришли трое певчих, которые научили русских братьев умилительному пению.
В XIII веке жил замечательный церковный певец – святой Иоанн Кукузель. На нём стоит остановиться подробнее. Обладая изумительным голосом, он в детстве и юности учился в императорской музыкальной школе. Стал прекрасным певцом и был поставлен во главе певчих императорского двора. Царь задумал женить его на одной из принцесс, но сам Иоанн стремился к монашеской жизни. Под предлогом поездки на родину, чтобы принять от родителей благословение на брак, он оставляет Константинополь и удаляется на Афон. Там, не раскрывая себя, он принимает постриг в Великой Лавре и получает послушание пасти стадо козлов близ монастыря. Между тем, император повсюду разыскивал своего любимца.
Однажды Иоанн пас своё стадо и, посещённый божественным вдохновением, запел своим изумительным голосом. Рядом с тем местом находилась пещера некоторого пустынника. Услышав это ангельское пение, он вышел из пещеры и с удивлением увидел, что животные стоят неподвижно и слушают певца. Он рассказал об этом игумену. Тот призвал святого Иоанна, расспросил, кто он на самом деле, а потом отправился к императору, чтобы сообщить, что Иоанн нашёлся и просит разрешения проводить мирно монашескую жизнь. Начиная с этого времени Иоанн стал жить в келье возле Лавры и по воскресеньям и большим праздникам петь в соборном храме монастыря. Однажды на всенощной в Субботу Акафиста Иоанн заснул. Во сне ему явилась Божия Матерь, похвалила за рвение и повелела продолжать петь и дальше. В знак благословения Она дала ему золотую монету. Половина этой монеты хранится сегодня в храме Великой Лавры, а другая часть, как сказано в Истории византийской церковной музыки, написанной в 1890 году , была передана как благословение в Россию.
Святой Иоанн Кукузель написал много музыкальных произведений: херувимских, причастнов, аниксандариев и т.д. разных гласов. Много занимался теорией византийской музыки.
Далее следуют такие великие протопсалты, как Ксенос Коронис, святой Григорий Кукузель, Иоанн Кладас и двое великих псалтов, певших в Святой Софии во время захвата Константинополя турками: это протопсалт Григорий Бунис и ламбадарий (то есть регент левого хора) Мануил Хрисафис. Во времена турецкого ига певческая традиция продолжается. Из числа остальных особо выделяются в это время Панайотис Хрисафис Новый, Германос, архиепископ города Новые Патры, иерей Валасий, Панайотис Ха- латзоглус, Петр Берекетис, Иоанн Трапезундский, Иаков Протопсалт и Петр Пелопоннесский.
В 1814 году специальная музыкальная комиссия, состоящая из трёх членов: прусского митрополита Хрисанфа, Григория Протопсалта и Хурмузия Хартофилака – упростила систему нотной записи византийской церковной музыки и систему обучения. Многие музыкальные произведения были переписаны в соответствии с новым методом нотации. С того времени и до сего дня можно назвать много выдающихся греческих псалтов, таких, например, как константинопольские протопсалты Георгий Виолакис, Иаков Навплиотис, Константин Прингос и Фрасивулос Станицас. Из среды афонских псалтов можно отметить иеродиакона Дионисия (Фирфириса), монашеские общины Данилеев и Фомадов. Не могу не упомянуть и своего учителя архиламбадария Василакиса Еммануилидиса.
Обратимся теперь к характерным особенностям византийской церковной музыки.
1 . Византийская церковная музыка – это, прежде всего, вокальная музыка. По словам Златоуста, употребление музыкальных инструментов в ветхозаветные времена было разрешено из-за дебелости ума евреев. По той же самой причине допускал и жертвоприношения. Однако теперь, говорит Святитель, нам нужны не гусли, струны и разные музыкальные инструменты, а наш собственный язык, наш голос, которым мы должны молиться и приближаться к Богу вниманием, покаянием и умилением.
2 . Византийская музыка монофонична. Это значит, что независимо от того один или несколько человек исполняют произведение, музыкальная партия для всех одна и та же. Даже когда несколько человек поют вместе, всё равно звучит один голос. Это символизирует единство веры и точно соответствует слову Божественной литургии: «И даждь нам едиными усты, единым сердцем славити и воспевати пречестное имя Твое...».
3 . Византийская музыка исполняется антифонно, то есть поочерёдно то правым, то левым хорами. Антифонное пение было впервые введено в Антиохии святым Игнатием Богоносцем после видения ему ангелов, славивших Троичного Бога поочерёдно.
4 . Так как византийская музыка монофонична, то особое внимание в ней уделяется мелодике. Существует большое разнообразие звукорядов с интервалами неизвестными в европейской музыке.
5 . Параллельно с исполнением главной партии поётся исократима, так называемый исон. Исон – это вспомогательная музыкальная партия, которая исполняется частью певцов. Исон словно поддерживает и подчёркивает основную мелодию, придавая ей законченность, красоту и умилённость. Музыкальная линия исона меняется очень редко.
6 . В византийском пении для формирования звука используется не только горло, но и ротовая и носовая полости. Голос становится единым инструментом для славословия Бога.
7 . Как уже было сказано выше, в византийской церковной музыке нет самовольного творчества. Церковный композитор использует определённые музыкальные фразы, принятые и утверждённые , которые бережно сохраняются на протяжении многих веков церковным музыкальным преданием
8 . Другая характерная черта византийской церковной музыки – это перемена тактов. Такт, или ритм, обычно определяется ударением в словах. Переменные такты позволяют избегать того мирского окраса, который придаёт музыке европейской один такт не меняющийся на протяжении всего музыкального произведения.
9 . Последняя характерная особенность византийской церковной музыки – это употребление кратим. Кратима – это лишённые смысла слова: то-ро-ро, те-ри-рем, те-не-на и т.д. Они поются, обычно, в конце песнопений, символизируя неизглаголанное, лишённое слов ангельское пение. Например, в конце песнопения в честь Пресвятой Троицы или Божией Матери, когда в словах гимна уже раскрыто соответствующее догматическое учение Церкви, душа изливается в песнопении без слов.
Теперь скажем несколько слов о роли и месте византийской музыки в православном богослужении. Обычно говорят, что византийская музыка – это одежда, в которую облекается слово, учение, содержащееся в тропарях. Но святые отцы считают, что византийская церковная музыка – это нечто большее. Святитель Григорий, епископ Нисский, брат святителя Василия Великого, говорит, что музыка – это часть нашей природы и поэтому святой пророк Давид объединил в одно и музыку и поучение в добродетелях. Музыка подобна сладкому мёду и, соединённая с наставлением, помогает человеку внимательнее взглянуть на себя, и взяться за врачевание недугов. Ещё святитель Григорий говорит, что церковная музыка, простая и умилительная, проникает в слова божественных песнопений с тем, чтобы изъяснить скрытый в них таинственный смысл с помощью мелодических переходов голоса. Музыка – словно ароматная приправа, которая придаёт поучениям и наставлениям Церкви особый приятно-сладостный вкус (Святитель Григорий Нисский . О надписании псалмов).
Старец Паисий Святогорец говорил, что в византийской церковной музыке есть очень красивые «завитушки», то есть музыкальные фразы. Иногда они напоминают звук соловья, иногда – легкий шелест волны, в другой раз – они величественны и торжественны. С помощью этих средств византийская музыка передаёт внутренний смысл церковных текстов. Старец Паисий считал, что византийская музыка умиротворяет душу.
Старец Порфирий в свою очередь говорил: «Византийская церковная музыка – это настоящее духовное поучение... она смягчает душу человека и мало-помалу переносит её в иные духовные миры. В звуках византийской музыки живёт внутреннее наслаждение, сладость, радость и покой. Слушая её, человек переносится в духовные сферы».
Мой духовный отец, архимандрит Сарандис (Сарандос) также говорит, что в церковном песнопении символически выражается Благодать и присутствие Духа Святаго в Церкви. Поэтому служение певца очень важно, неслучайно певчие и относятся к клиру, входя в низший чин церковнослужителей.
Известный афонский говорил, что в любом монастыре есть два самых важных послушания – повара и певца.
Исполнителю византийской церковной музыки (псалту) необходимо обладать следующим:
1 . Очень хорошо знать византийскую музыку. Поэтому, как было отмечено выше, традиция византийской церковной музыки предполагает долгую многолетнюю связь учителя с учеником, как в классе, так и на клиросе. Отец Паисий обличал тех певцов, которые поют сухо, невыразительно. Он говорил, что их пение похоже на каток, который «проехал и всё сравнял... Правильное пение – это излияние человеческого духа, божественная сладость, сердце услаждается Христом, и этим сердцем человек беседует с Богом».
2 . Необходимо проявлять уважение к музыкальной традиции, не искажать музыкальные произведения и не вносить своих исправлений. Старец Паисий, услышав, как один монах исполнял собственный вариант славословия, написанного Петром Пелопонесским, отругал его, сказав, что если может, пусть напишет собственное славословие, но не портит древнего произведения, выказывая тем самым в себе недостаток благочестия.
3 . Певчий должен быть благочестив и петь со смирением. «Поющий, – говорил старец Паисий, – чтобы петь с умилением, должен вникать умом во внутренний смысл и обладать благочестием, не смотреть на содержание богослужебного текста филологически, но проникать в него сердцем, одно дело благочестие и другое – музыкальное искусство. Искусство без благочестия, это как... краска». Этим Старец хотел сказать, что музыкальное искусство необходимо певцу как краски иконописцу. Но без благочестия и смирения это искусство бесполезно.
Продолжая, отец Паисий говорит, что «когда певчий поёт благоговейно, псалмопение изливается прямо из его сердца, и тогда он поёт с умилением». Чтобы достичь этого певчий должен иметь правильное духовное устроение и быть внутренне спокойным и уравновешенным.
Старец Порфирий, в свою очередь, очень хвалил певчих Святой Горы, которые поют просто, умилительно, со смирением и очень помогают монахам в молитве. По его словам, хороший псалт – это больше, чем певчий, он обладает чем-то большим, чем голос. Звук передаётся звуковыми волнами, а хороший псалт издаёт ещё и другие, таинственные колебания – волны Благодати, которые касаются самого сердца, производя в нём глубокое умиление. Происходит великое таинство.
Дорогие братья!
Великому таинству общения Бога и человека в богослужении служит византийская церковная музыка. Как и остальные церковные искусства, иконопись, гимнография и церковная архитектура, она несёт в себе художественный элемент, требует умения и творческого подхода. Но это не самодеятельное искусство, в котором художник самовыражается, придумывая свои собственные законы. Исполнители византийской церковной музыки должны следовать преданию, исполнять и писать музыку в соответствии с древними правилами и, как написано в одном древнем учебнике византийского церковного пения, подражать чинам ангельским, следовать им и, стоя в храме с великим страхом и трепетом, воспевать Бога в святых песнопениях.
Благодать в Троице славимого Бога, молитвы преподобных отцов Сергия Радонежского и Серафима Саровского, Оптинских старцев, святого Иоанна Кронштадтского , святых новомучеников и исповедников российских, отдавших свои жизни за Христа, да укрепит всех тех, кто подвизается в певческом церковном служении, с тем, чтобы они помогали своим во Христе братьям в их восхождении к Небу.
Вопрос. Что Вы думаете о современном состоянии церковной музыки в России?
Ответ. Возможно, мой ответ будет неполным, так как я живу в России всего около полутора лет и только начинаю ближе узнавать местную церковную жизнь. Поэтому у меня не может быть и глубоких знаний о современном состоянии песенной культуры в русской Церкви. Тем не менее, на основании того немногого, что я здесь видел, слышал, о чём беседовал со специалистами и простыми людьми, возьму на себя смелость сделать несколько предварительных выводов.
Итак, по моему мнению, современную музыкальную практику русской Церкви можно разделить на три неравные части. Самая большая из них – это европейское партесное пение, вариант тупиковый. Вторая и третья – это варианты выхода из тупика и возвращения к древнему певческому преданию. Я имею в виду попытки возрождения древнерусской музыки (знаменного распева) и византийского церковного пения.
Скажем несколько слов о партесе. Я покривил бы душой, если бы сказал, что мне приятно слышать европейскую музыку в православных храмах. Это полностью модернистское и, я бы сказал, несовместимое с Православным Преданием, явление. Задача любого церковного искусства, будь то архитектура, иконопись, гимнография или музыка – помочь христианину в достижении главной цели его жизни – стяжании Духа Святаго и соединении со Христом. В любом церковном искусстве выражаются духовные состояния, такие как покаяние, умиление, духовная радость, благодарение, свойственные живущему в Духе. Я думаю, все согласятся с тем, что в европейской музыке ничего подобного нет. Она затрагивает только эмоции. Не так ли? Это искусство построено на человеческих страстях, и выражает в большей или меньшей степени плотской образ мысли человека, даже и в наиболее «духовном» своём проявлении.
Православные церковные песнопения – это переложенные на ноты творения великих гимнографов, таких как святые Иоанн Дамаскин, Косма, епископ Маиумский и другие. Их произведения – подлинное богатство догматического и нравственного содержания. Правильная (византийская) музыка помогает молящемуся человеку понять глубину этих священных текстов, открыть их красоту и высокую поэтичность. Европейская же музыка делает прямо противоположное: мешает нам проникнуть в их смысл, разрушает красоту, опошляет поэзию. Представьте, например, как бы звучали стихи Пушкина или Ахматовой в исполнении «звёзд» современной эстрады. Насколько отталкивающим было бы это зрелищем! Бедные наши уши! Однако, опошление средненькими композиторами XIX века творений великого и святого Иоанна Дамаскина мы принимаем вполне нормально! Партесное пение подобно языческому многословию, которого Сам Господь Иисус Христос советовал всячески избегать.
Европейская гармония рассеивает ум и дух человека, в то время как священно-благоговейное одноголосье византийской музыки сосредоточивает их на Том, Кто является центром божественных гимнов – на Христе. С практической точки зрения, европейская музыка со всей своей сложностью и неповоротливостью несовместима со священной простотой православной службы. Она мешает и поющим и молящимся. Одни голоса вступают, другие умолкают, каждый певец исполняет свою музыкальную партию. Человек устаёт, не ощущает смысла в происходящем. В византийской музыке происходит прямо противоположное: один ли человек поёт или несколько, все поют «едиными усты, единым сердцем» одну музыкальную фразу просто и радостно.
По сравнению с византийской музыкой, европейская очень бедна. В силу самой своей природы в ней отсутствуют элементы выразительности, она лишена глубины. Это не музыка, а один поверхностный сентиментализм.
Скажем теперь несколько слов о попытках возрождения знаменного распева. Естественно, это хорошее начинание. Но проблема заключается в том, что живое предание древнерусской музыки утрачено. Современный знаменный распев – это попытка реконструкции древнего пения, как говорят наиболее понимающие в этом вопросе специалисты. Они надеются, что, если Богу будет угодно, в будущем, когда-нибудь, мы сможем услышать прекрасные песнопения знаменного распева и насладиться их красотой. Отсюда следует, что все предпринимаемые попытки основаны на предположениях и вполне возможно, что конечный результат не будет соответствовать оригинальному звучанию древнерусской музыки. А не проще ли и благоразумнее вернуться к доныне существующему многовековому преданию, традиции, которая зародилась ещё в ранние христианские времена, которая не прерывалась и у которой есть живые носители? Я говорю о византийской церковной песенной традиции, попытка восстановления которой и есть третье направление в русской церковной музыке сегодня.
Вопрос. Вы упомянули о православном Предании. Что это такое православное Предание вообще и применительно к церковной музыке?
Ответ. Православное Предание в общем смысле – это образ жизни во Христе, переданный нам святыми отцами. По сути, Предание – это Сам Христос. В связи с этим на нас лежит большая ответственность – мы должны его сохранить. Если Предание утрачивается, мы обязательно должны вернуться к нему. О православном Предании прекрасно говорит старец Паисий Святогорец в I томе своих «Слов». Византийская церковная музыка – это часть православного Предания.
Вопрос. Почему мы, православные русские люди, должны принимать греческое предание, греческую традицию? Ведь мы столько лет неплохо жили и со своим преданием.
Ответ. Такая постановка вопроса неприемлема и с точки зрения здравого смысла, и с позиции христианина. Не существует предания греческого или предания русского. Существует единое Предание Единой Святой Соборной Апостольской Церкви. Предание – это фундамент и критерий православности каждой Поместной Церкви. Насколько Поместная отходит от единого Предания, настолько она уклоняется от Православия. В общей приверженности Преданию, и в жизни по Нему сокрыто таинство Православия и Церкви в целом.
Что же касается «неплохо жили», то мне кажется, что дела обстояли не так уж хорошо. В качестве примера можно привести мнение известного русского богослова отца Георгия Флоровского, который в своей книге «Пути русского богословия» неоднократно с болью говорит о том, что Русская в некоторых аспектах уклонилась от соборного Предания Православной Церкви.
Вопрос. А в Греции были попытки ввести в Церкви партесное пение?
Ответ. До середины XIX века Грецию не беспокоили подобного рода инициативы. Но, начиная с середины XIX века, главным образом под влиянием королей-иностранцев, предпринимается глобальная попытка «окультуривания» церковного искусства, затронувшая кроме музыки иконопись и архитектуру. Всё это, естественно, было частью единого плана искажения православного образа жизни. Основоположники этого движения добивались сокращения продолжительности якобы длительных служб, послабления в «изнурительных» постах, и даже введения в православное богослужение музыкальных инструментов. В качестве примера для подражания они предлагали принять искусство, богослужебный чин (по сути не чин, бесчиние) и образ мысли и жизни католиков.
Реакция на эти попытки была, разумеется, очень активной, как со стороны православного народа, так и со стороны священников и даже Священного Синода. Известен случай, когда священники во время пасхального богослужения, в присутствии короля Отона, услышав партесное пение, сняли облачение и отказались продолжать службу. И Священным Синодом было издано много распоряжений, которыми запрещалось введение партесного пения в богослужение. В качестве обоснования приводилось то, что оно не соответствует православному Преданию и разрушает единство Церкви.
Тем не менее, количество многоголосных хоров на приходах всё время увеличивалось, благодаря моральной и материальной поддержке сильных мира сего. Всё это было просто бичом для Православной Элладской Церкви. Такая ситуация продолжалась почти до середины XX века, пока в Греции не появились талантливые и верные Преданию учителя византийской музыки. Очень важным событием стал приезд из Константинополя таких великих певцов, как Фрасивулос Станицас, Магурис и других. Они воспитали много достойных учеников и со временем многоголосные хоры исчезли.
В наши дни партесное пение существует в греческой Церкви практически только на Ионических островах, как чёрное наследие господства латинян.
Вопрос. В России часто можно услышать мнение, что византийская и турецкая музыка – это одно и то же. Вы не могли бы сказать несколько слов на эту тему?
Ответ. Прежде всего, это мнение поверхностное и абсолютно беспочвенное, ведь речь идёт о древнейшей в мире музыкальной культуре. Конечно, у византийской и турецкой музыки есть что-то общее, но и различия настолько велики, что эти два понятия никак нельзя отождествлять. Византийская музыка вышла из древнегреческой. Церковные песнописцы взяли музыку древних эллинов, исключили из неё элементы, несовместимые с духом Церкви и привели в соответствие с критериями, существующими в Церкви. Показателен тот факт, что первоначально для записи церковных песнопений использовалась древнегреческая нотация. Со временем создала свой собственный музыкальный язык, по слову евангелиста: «языки возглаголют новы». Этот музыкальный язык вдохновлён Духом Святым. Он прекрасно подходит для передачи смысла поэтических текстов. Возносит ум молящихся к Богу.
Что же касается турецкой музыки, её практически не существовало, пока турецкие племена не вошли в контакт с византийцами и не заимствовали у них многие важные элементы византийской музыкальной культуры. При этом они не приняли музыкальные нормы, а главное – образ жизни, который эта музыка отображала. Под влиянием иных музыкальных культур, своего образа жизни, своей религии, они создали свою музыку. Отличие турецкой музыки от византийской ощущается в различии звукорядов, ритма, выразительных средств и музыкальных фраз, а главное в том, что турецкая музыка по преимуществу инструментальна. Помимо всего прочего, цели, которым служат та и другая, настолько различны, что если византийскую и турецкую музыку считать одинаковыми, то это будет настоящий музыкальный парадокс.
В церковном пении все подчинено слову. Даже если вы следуете музыкальным особенностям, акценты расставляются по молитве
01.07.2018 Трудами братии монастыря 3 688
В 1991 году Геннадий Рябцев приехал на Валаам. За его плечами осталось большое музыкальное прошлое: советский андеграунд, группа «Динамик» и сольный проект «Геннадий Рябцев», гитара, флейта, саксофон. От того времени он взял только знания: бывшего рок-музыканта благословили восстанавливать валаамскую певческую традицию, в основе которой – древний знаменный распев. 11 апреля 1996 года пострижен в монашество с именем Герман, в честь преподобного Германа, Валаамского чудотворца. 22 ноября того же года рукоположен в сан иеродиакона. О музыкальном опыте своей новой жизни иеродиакон Герман рассказывает корреспонденту сайта сайт.
От бизнес-центров на станции метро «Белорусская» до Тверской-Ямской рукой подать. Московское подворье Валаамского монастыря – оазис покоя. За окнами храма во имя преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев, – гул автомобилей и мерцание городских огней. Оно отражается от стен, сливаясь с блеском лампад.
– Здесь такая благоговейная атмосфера... тишина, полумрак,
– отец Герман взглядом обводит своды, – как будто не наше время, а где-то в старой Москве.
– Как на Валааме?
– Да. У нас и устав, как на Валааме, и обстановка такая же молитвенная.
– Получается, Вы работаете в той же атмосфере, что и в 90-е годы в монастыре, на острове?
– Меня пригласили на Московское подворье и дали возможность самостоятельно определять репертуар, чтобы здесь возродить традицию, которая установилась на Валааме. В начале 90-х годов еще не было материалов, книг нотных. Все это на остров привозил из Москвы, из Троице-Сергиевой лавры.
– «Обиход» у нас появился сразу же, и если бы не он, непонятно, как бы мы пели. Наверное, обычным распевом. А так мы стали петь по-валаамски. Потом появились какие-то листики в цефаутном ключе .
Выходя на интернет-пространство, лавка Валаамского монастыря, одного из оплотов Православия на Руси, не преследует коммерческий интерес, но призвана, прежде всего, утолить духовную жажду идущих вслед за Христом.
В 1992 году я поступил в Московскую духовную семинарию. Когда ездил на сессию, то в библиотеке на свой страх и риск взял полный суточный и годовой круг – пять книжек со знаменным распевом, как я шучу, «пятикнижие». Пошел к одному приятелю, сделал ксерокопию, переплел их. Так у нас на Валааме и появилось знаменное пение. Уже настоящее, исконное, восстановленное по книгам .
ПОДЧИНЕНИЕ СЛОВУ
– А на что была тогда похожа ваша работа: исследование или все же творчество?
– И то, и другое. Знаменный распев был в новинку. Ноты там необычные, так называемые топорики. И мне, и певчим нужно было научиться их бегло читать. Параллельно шел творческий процесс. Пытался совместить две традиции: древнюю знаменную, нетронутый материал, который никогда не изменялся, а к этому добавить византийский исон – подголосок, нижний тон. Таким образом, появилось понятие валаамский знаменный распев, или знаменный распев с исоном. Раньше этим занимался Анатолий Гринденко. В Санкт-Петербургской консерватории я посещал лекции профессора Кручининой, она очень много мне дала, потрясающий специалист. Параллельно было исследование, работа с более древними источниками, пение по крюкам. Таким образом, к концу 90-х эта традиция утвердилась.
–
Есть же версия, что в древнерусском знаменном пении тоже когда-то был исон
.
– Версия документально не подтверждена, но если логически рассуждать... После Крещения Руси не было никаких своих богослужебных книг, все было греческое. Священства своего не было – служили греки. И пение, соответственно, тоже было греческое: пели византийским распевом. Когда и как появился знаменный распев – вряд ли кто скажет точно. Самый древний рукописный источник датируется XI веком. Он хранится в Российской национальной библиотеке. Нигде не написано, что там исон, но и в греческой традиции исон не прописывается, пишется только мелодия.
– А у нас фиксируется исон?
– Да, конечно. У нас же нет никакой устной традиции, связанной с исоном. Это в Греции их родной распев, а у нас все в новинку было. Всегда прописываю исон, но не византийского склада, а авторский. Чтобы не утомлять музыкальными терминами, скажу коротко: он более подвижный, иногда больше похож на неспешное двухголосие.
– На что Вы опираетесь, когда прописываете исон?
– В церковном пении все подчинено слову. Даже если вы следуете музыкальным особенностям, акценты расставляются по молитве. И когда прописывается исон как элемент мелодического материала, это отражается на слове.
– Если говорить о мелодии как о составной части богослужения, имеет ли она какое-то богословское толкование, как, например, иконопись: там мы разбираем все вплоть до дощечки, которая есть образ и материал внешнего мира? Что же такое мелодия в богословском контексте?
– Знаменный распев имеет и глубокое богословское значение, и свою замечательную форму. В графическом виде это полусфера. На ключевых словах молитвы часто используются так называемые фиты: это такие попевки, достаточно пространные, бывают очень длинные, в несколько строчек. Некоторые фиты вмещают в себя до восьмидесяти знаков. Это делается для того, чтобы остановить свою мысль, остановить ум на ключевых словах молитвы. Очень красиво, когда один слог распевается продолжительное время. Знаменный распев располагает человека к молитве, а не к праздному слушанию.
А ОДИН СПОЕШЬ...?
– С храмовым пением Вы были знакомы еще до того, как пришли на Валаам?
– Да, конечно. Полтора года я жил при храме в небольшой общинке на Вятке, в полном отдалении и изоляции от общества. Там пел на клиросе. Батюшка служил по памяти, по памяти и пели. Но мы имели представление о богослужении, уставе. После я поехал к архимандриту Кириллу (Павлову) в Троице-Сергиеву Лавру, он меня благословил отправиться в монастырь на Валаам. Отец Кирилл написал записочку игумену, с которой я приехал на подворье в Петербурге. Начальник спросил, умею ли я читать, петь. Ответил утвердительно, и мне сказали: «Приходи». Когда я приехал с вещами, то он мне прямо в первый день сказал: «Никто не пришел, дорогой, давай, пой Литургию. Литургию пел когда-нибудь?» – «Конечно, пел». – «А один споешь?» – «Спою». С первого дня пел на клиросе.
– Вы предполагали, какая работа предстоит?
– Конечно, нет. Я понятия не имел о знаменном распеве, хотя знал, что есть такой. Еще перед Валаамом услышал впервые хор Анатолия Гриденко из Москвы. Был поражен, захотелось этим заниматься. Но я не думал, что впоследствии не просто буду причастен, но и посвящу этому всю свою жизнь. Так Господь устроил. Пришел на Валаам и узнал, что там поют только валаамским обиходом – немного упрощенным, округленным вариантом знаменного распева.
СЛОЖНЕЕ ЛЮБОГО ДЖАЗА
– Трудно Вам дался переход? У Вас же за плечами большой опыт работы с роком, а тут началась уже совсем другая «музыка».
– Да нет... Было интересно, особенно когда приехал на Валаам. А когда интересно, то отдаешь все свои силы. И это не в тягость, а в радость. При встрече со старыми друзьями-музыкантами говорил тогда: «Ребята, вы не представляете, знаменный распев – это сложнее любого джаза: размера нет, метра нет, очень сложные мелодические рисунки».
– Сколько же времени понадобилось, чтобы услышать то, к чему Вы пришли на Валааме?
– Достаточно быстро. Девять месяцев «впевался» на Санкт-Петербургском подворье. До этого не пел с листа много лет, еще с музыкальной школы. Было очень большое желание научиться. Запирался в трапезной ночью и до четырех часов утра читал с листа, пел валаамским знаменным распевом. А через два месяца уже от зубов отскакивало. Потом мне дали регентовать не только братией, но и певчими. Когда переехал регентом на Валаам в начале 90-х, занялся этим всерьез.
– Когда живешь чем-то, только об этом и думаешь. Там, в скиту, был полностью предоставлен сам себе. Какое-то время на послушания уходило: дрова заготавливал, на молитву нужно было идти, на правило. Но все остальное время – это занятия. У меня был маленький магнитофончик четырехканальный, и поскольку электричества тогда на острове не было, я брал автомобильный аккумулятор, и его хватало почти на месяц работы. Там потихоньку записывал.
– Так это и была та самая знаменитая валаамская музыкальная студия?
– Маленькая часть. На этой базе потом появились более серьезные приборы, и выглядело все уже более или менее профессионально.
– На Валааме и своя фотостудия была, потом – Ваша студия звукозаписывающая, еще много чего. Такое государство в государстве получилось, где все есть.
– Так всегда было на Валааме: все сами производили в своих мастерских. Сейчас мы даже и половины не достигли того, что было раньше, но все к этому идет. Монастырь развивается. Постоянно есть электричество, это просто фантастика! Помню, зимой включаю электрический нагреватель. И тут веерное отключение – все, холод, и работа встала. Тогда начинал топить печку, она некоторое время греет, а потом опять топить...
НЕ НА ПОКАЗ
– Грустили в монастыре по своей гитаре в первое время?
– Переворачивается сознание: не хочется прикасаться к тем инструментам, не хочется даже вспоминать. Не потому, что это плохо, а потому что для духовных целей, для состояния души возврат к прошлому не полезен. Большая духовная брань в самом начале – брань с воспоминаниями. Они сразу же уносят тебя оттуда, где ты находишься, где ты должен находиться. Если не иметь духовного окормления, то вообще можно лишиться рассудка: пытаешься, а ничего не получается. Люди, бывает, отчаиваются победить и уходят...
– Всегда есть послушание, но бывало ли такое, что хотелось удалиться, скрыться где-нибудь в глубине острова, быть одному и только молиться?
– Конечно, это такое известное искушение, оно всех посещает. Когда кто-то из братии приходил и просил: «Вот, батюшка, благословите, хочу удалиться в лес, в уединение, в молитву...», – отец Андроник (Трубачёв), тогдашний игумен монастыря, говорил: «Ты думаешь, что там станешь молитвенником? Ты же там станешь лесником». Это высшая степень духовной крепости – молиться в уединении! Хотелось, конечно, но, слава Богу, всегда были рядом люди, которые могли объяснить: «Подожди. Ещё не время».
– Сейчас и в приходские храмы возвращается знаменное пение, иногда даже без исона. Быть может, возвращение к такой тихой форме – это попытка проникнуться сущностью монашеского духа?
– Раньше ведь в храмах и приходских, и монастырских, пели только знаменным. Когда полумрак в храме и тишина, молиться легче – очень хорошо, когда ничто не отвлекает. Если на наши древние храмы посмотреть: окошечки маленькие, узенькие, как бойницы, чтобы света было поменьше во время службы. Только свечи, лампадки, их отблески, тени: огонь живой, он двигается. То же самое с пением. Для людей, углубленных в молитву, а не приходящих на бесплатный концерт, это благо.
– Ведь нет достоверных сведений о том, как пели раньше? Прочтение всегда другое, и другое произведение получается.
– Совершенно верно. На лекциях профессор Кручинина всегда говорит о том, что расшифровать можно все что угодно, но нельзя с уверенностью сказать, что в древние времена пели именно так, а не иначе. В Санкт-Петербургской консерватории этим и занимаются Альбина Никандровна Кручинина и Зивар Махмудовна Гусейнова – ученицы великого Максима Викторовича Бражникова, исследователя древнерусской музыки. У них научный подход: нужно обосновать, почему именно так. До недавнего времени, когда я учился, на сто процентов были уверены в расшифровках XVII века, частично – XVI века. Потом заговорили о научных расшифровках произведений XV века и что все остальное – это фантазия, которая ничего общего с историческим моментом не имеет.
– Что бы Вы пожелали и посоветовали тем людям, которые собираются осваивать знаменное пение на клиросе?
– Какие-то особые рекомендации вряд ли есть. Целеустремленность и понимание важности момента для молящегося... Помню, когда только возвращали знаменное пение людям, привыкшим к партесу , оно им не нравилось, да и певчие были неопытные. А поскольку распев сложный для исполнения, то это отталкивало людей от знаменного пения. Моя концепция: никаких эмоций, только внутренняя молитва, не на показ. Любые эмоции знаменному пению совершенно чужды. Главная задача – помочь человеку молиться.
Трудами братии Валаамского монастыря + волонтер сайта сайт Екатерина Рачкова
Запись в знаках, определяющих звуковысотное значение нот, которые в строке объединяются в тесные группы в строгом соответствии со слогами текста песнопения. В русских церковных певческих рукописях и старых нотных печатных книгах имеет преобладающее значение.
Исо́н- тянущийся нижний, басовый голос в византийском и новогреческом церковном пении. Исполняется отдельной группой певцов, когда остальные певцы поют в унисон мелодию распева. Исонное двухголосие может считаться первой ступенью к полифоническому пению.
Партес (партесное пение) – стиль многоголосного церковного пения. В России партесное пение начало распространяться с середины XVII века. Оно отличается концертностью, близостью к светской музыке, сейчас является основной формой пения в храмах.
Церковное пение – такое же искусство, как любое иное вокальное направление или же игра на одном из музыкальных инструментов. Для того чтобы освоить его, в первую очередь необходимо обладать слухом, а во вторую – иметь талант или музыкальное образование, а желательно, и то и другое.
Обучение церковному пению невозможно без знания нотной азбуки, а также без изучения тонкостей богослужения.
Церковное пение – это не просто исполнение молитв под музыку или без нее.
Под данным понятием подразумевается целый набор знаний, которые каждый участник хора должен приобрести в процессе обучения, чтобы петь осмысленно, чувственно и со знанием дела.
Обучение исполнению в храме – это не просто ноты, программа и методика.
Это еще и познание тонкостей проводимых служений в церкви, изучение старославянского языка (именно на нем написано большинство текстов), ознакомление с молитвами.
Чаще всего в ряды церковников попадают те люди, которые уже имеют музыкальное образование или же наделены несравненным талантом от Бога, и им дается вокал как нечто само собой разумеющееся.
В таких случаях обучение нотной грамоте не станет препятствием на пути – ведь если что-то дано, то теория приложится сама собой.
В последнее время вопрос духовности для российских людей стал более актуальным, поэтому появилось множество желающих пополнить воскресных школ. Сразу обращаем ваше внимание на то, что подобные заведения имеют различные стартовые требования к абитуриентам.
Есть такие, которые принимают всех, важно только обладать слухом и чувством ритма. Они предлагают краткий курс сольфеджио и практической игры на инструменте (чаще всего это фортепиано). Другие же не берут людей без музыкального образования (хотя бы соответствующую школу нужно окончить).
Выбор места для обучения
Давайте узнаем, какие на сегодняшний момент курсы церковного пения существуют в Москве, и на каких условиях они принимают в свои ряды новых участников.
- Крутицкое Подворье, храм Воскресения Словущего. Производится набор людей в возрасте от 18 до 50 лет. Учеников делят на группы: имеющие музыкальное образование и не имеющие такового. Первые проходят обучение в течение одного года, за который будет изучаться структура литургии и всенощного бдения.
Для начинающих преподаются азы музыкальной грамоты. Принимают людей после прослушивания, которое проходит каждое воскресенье. По окончании выдается сертификат. - Храм Трех Святителей на Кулишках, Регентские курсы. Для желающих поступить сюда следует соответствовать трем условиям: музыкальное образование, благословение духовника и годичная практика участия в хоре.
- Школа церковного пения при Православном центре «Живоносный источник». Организация была основана в 2004 году и предназначена для обучения взрослых с любым уровнем подготовки. Получить необходимые навыки здесь можно бесплатно, а по окончании курса выдается справка.
Обратите внимание! Особенность церковного пения в том, что оно может быть как многоголосным (полифоническим), так и одноголосным (унисонным). Первый вариант имеет отношение к Русской Православной Церкви.
Все богослужения в нашей культуре проводятся на фоне хора, который одновременно исполняет три или четыре партии.
В западной ветви православного христианства, то есть в византийской и греческой церквях, более распространенным является унисонное пение. Курсы исполнения на византийский манер, то есть в унисон, можно пройти Школе византийского песнопения. Находится в здании издательского совета Русской Православной Церкви на 4-ом этаже.
Обучение здесь длится от одного до трех лет, в зависимости от стартовой подготовки абитуриента. Здесь предлагает бесплатное обучение церковному пению, а также изучение азов музыкальной грамоты и греческого церковного слога.
Стоит отметить, что принцип пения по византийскому шаблону принципиально отличается от российского. Разница заключается не только в унисоне и отсутствии полифонии, но и в самих текстах, а также в музыке. В Москве это единственное место, где проходит обучение имен такой манере церковного песнопения.
Кратко о программе обучения
Научиться петь молитвы самостоятельно сложно, особенно без требуемой музыкальной подготовки. Тем, кто окончил музыкальную школу, несомненно, проще – остается лишь тренировать свой голос, «подтачивать» его под пения для Богослужения и изучать язык, на котором будет исполняться репертуар.
Программа, по которой должно проходить сжатое обучение пению на клиросе и в хоре:
Для начинающих предлагаются простейшие тексты молитв, состоящие из нескольких фраз, которые повторяются под различные музыкальные мотивы.
В основе обучения данному искусству лежит так называемая школа церковного пения под названием осмогласие. Суть заключается в том, что одновременно в молитве звучат восемь ладов, у каждого из которых своя партия. Общее звучание получается особым и ассоциируется у людей исключительно с Богословными мотивами.
Дабы в совершенстве освоить осмогласие, необходимо:
- Грамотно определить свой тембр и высоту голоса. Большая часть людей обладает вторым сопрано (средний тембр), мужчинам более свойственны альты, редкие женщины поют на высоте первого сопрано.
- На начальных этапах прислушиваться к «лидерам» церковного хора.
- Стараться удержать свою партию во время исполнения произведений, а не «плавать» между голосами.
- Всегда выделять свою партию в общей партитуре и четко ее знать.
Интересно знать! Во многих музыкальных школах для детей, которые посещают не только индивидуальные занятия игры на инструменте, но и хоровой кружок, предусмотрена программа по изучения церковных песнопений. Именно такие произведения являются лучшим упражнением для голоса.
Талантливейшие ученики школ церковного пения могут пройти обучение пению на клиросе. Клирос – это возвышенность в любом храме, которая имеет зеркальную структуру – находится справа и слева от алтаря. В правой части клироса стоят профессиональные хористы, а в левой – любители.
Для того чтобы выступать на служениях, следует регулярно тренироваться и уметь не только удержать свою партию в хоре, но и исполнить ее с чувством, качественно и выразительно.
Полезное видео
Подведем итоги
Воскресная школа может стать вашим первым этапом в науке обучения церковному пению. В ней вы сможете получить бесценные знания в области духовной, а также узнать много нового о музыке и ее составляющих.
Такие заведения помогают изучить святейший язык – старославянский, а также «размять» свой голос так, как вы разминаете мышцы в спортзале. Существует множество школ церковного пения, как в Москве, так и в других городах России. Выберите ту, которая приглянулась, и отправляйтесь туда за новыми впечатлениями.
О том, подходит ли нам византийское одноголосие, и правда ли, что оно духовнее обиходного пения, спорят основатель школы Константин ФОТОПУЛОС и руководитель Православных регентских курсов Евгений КУСТОВСКИЙ. Наш корреспондент Анна ПАЛЬЧЕВА побеседовала с обоими, а также побывала в храмах, где поют ученики школы.
Греческий голос
Греция сейчас в моде. Греческое монашество - самое молитвенное, как многим кажется (ведь традиция не прерывалась), греческое искусство - самое церковное, греческая музыка - самая благочестивая. «Как вам нравится пение?» - спросила я прихожанина одного из храмов на богослужении с участием греческого хора. «Это ж Византия!» - был восторженный ответ. Византийским одноголосием у нас интересовались давно - задолго до того, как два года назад при издательском доме «Святая гора» начала работу Школа византийского пения. Первый набор школы составили как раз те, кто изучал одноголосие раньше.
Под византийским пением подразумевается одноголосное (в отличие от привычного для нас многоголосного, когда мелодия расписана на партии и в итоге хор исполняет аккорд) пение, возникшее в Византии. Родиной и оплотом византийского пения стала Греция, хотя одноголосие используется и в Болгарской, и в Сербской, и в Албанской, и в Румынской церкви. По принципу одноголосия строится и наш знаменный распев. Рассказывает руководитель и основатель Школы византийского пения греческий протопсалт (регент правого хора) : «Византийская музыка нужна всем православным народам. Это не национальная греческая музыка, хотя она родилась в Греции. Это музыка, которую используют исключительно для богослужений. И не только в Греции, но и во многих других странах. Поэтому и называется она не греческой, а византийской».
Отличительная особенность византийского пения - дополнительное интонирование звука, когда он как бы «колеблется». Такое интонирование считается особым искусством. К сожалению, для слушателей школы эта степень мастерства пока недоступна. Закралось сомнение: быть может, чело- веку, не воспитанному в этой музыкальной традиции, научиться дополнительно интонировать звук вообще невозможно? Константин Фотопулос: «Многие думают, что русские не могут научиться этой музыке, что это дано только грекам. Но это неправда, ведь русские - такие же люди, как и греки. И умение делать эти «плавные переходы», как мы их называем, - все это приходит в процессе обучения. За два года, что занимаются наши ученики, и греки не могли бы этому научиться. Впрочем, можно привести пример русского юноши по имени Александр, который два года как учится в Греции византийской музыке - у него уже получается исполнять эти плавные переходы. А обучение в нашей школе как раз рассчитано на три-четыре года».
Так выглядят в записи (красный цвет) византийские ноты. Запись песнопения 1-го гласа из рукописи Синайского монастыря. XVIII в.
Ученики Школы ориентируются на великих предшественников. На илл. - византийские гимнографы: Петр Византиец, Даниил Ламбадарий, Иоанн Трапезундский, Иаков протопсалт, Рукопись монастыря Великой Лавры на Афоне
Иоаннис Паласис, протопсалт из Константинополя и Константинас Прингос, старший протопсалт Вселенской (Константинопольской) Церкви. 1-ая половина ХХ века
Старший протопсалт Вселенской (Константинопольской) Церкви Трасивулос Станитсас
Единство стиля
Традиционно в Византии пение было только мужским. Оно более приспособлено для мужского голоса и звучит гораздо органичнее именно в мужском исполнении. Женщинам же позволено петь только в женских монастырях. Мужчины - слушатели школы говорят, что им проще петь одноголосие потому, что оно рассчитано на мужской голос, подходит под любой тембр - тут нет пресловутых басовых партий, через которые проходят чуть ли не все наши певчие-мужчины. «У меня стандартный баритон. И на клиросе приходится связки рвать - петь то басовые партии, то тенора», - сетует слушатель школы Александр.
С таким мнением готов поспорить , руководитель Православных регентских курсов: «Певчие на наших приходах - это на 90 процентов женщины. Поэтому не думаю, что византийское одноголосие нам подходит. Что же касается мужских партий в многоголосии, то не стоит путать тембр голоса с названием партий. Например, партию тенора традиционно пел женский голос. Сейчас ее ошибочно считают мужской и, если нет другого мужского голоса, заставляют баритона исполнять ее. Это неверно. Действительно, так певчий будет надрывать себе связки. А правильное распределение партий зависит от искусства регента».
Мы уже привыкли к тому, что многие регенты стараются разнообразить пение в храме, вводя вставки в иной музыкальной стилистике. Руководство Школы византийского пения принципиально против таких «врезов». Одно из условий для учеников и выпускников - отказ от исполнения «номеров» в византийском стиле и участие в богослужениях, которые от начала до конца поются византийским распевом. Такие требования указывают на то, что руководство школы не идет на поводу моды и имеет чувство музыкального стиля. Евгений Кустовский поддерживает такой подход: «Если на одной службе перемешать музыкальные традиции, получится винегрет. Нужно очень тонко выбирать место, где можно делать вставку. А лучше вообще от них отказаться».
Научиться церковному пению невозможно без богослужебной практики. Мужская группа поет литургии в храме Покрова Пресвятой Богородицы в Красном Селе и на Иерусалимском подворье. Женская до недавнего времени пела в Иоанно-Предтеченском женском монастыре. Византийская традиция делает больший упор на слово, нежели на мелодию. По словам одного из слушателей школы, это по сути «декламация под музыку». Поклонники византийского распева обвиняют наш обиход, наоборот, в увлечении мелодией.
После одного из богослужений в Покровском храме с участием мужского хора школы я побеседовала с прихожанами о том, как им нравится пение. Мнения разделились: жена из опрошенной мною супружеской пары сказала, что пение ей нравится. А муж ответил, что непривычное пение мешает ему молиться. В итоге из одиннадцати человек шестеро высказались в пользу одноголосия, а пятеро - однозначно против. Сомнения вызывает, в частности, следующее: и священник, и диакон ведут богослужение в обычной тональности, и возникает диссонанс с хором. Кроме того, некоторые жаловались, что из-за непривычной мелодики не понимают слова. Признаться, я сама временами не могла понять, какое песнопение звучит и какая часть службы идет. При этом большинство прихожан сказали, что любят слушать византийское пение в аудиозаписи.
Евгений Кустовский: «Одно из важнейших условий при выборе стилистики пения в храме - это внутренняя подпеваемость со стороны прихожан. Прихожане - это люди, которые пришли участвовать в службе. Не обязательно они должны чисто петь эти мелодии, но они должны узнавать их, они имеют право подпевать. И если им в этом отказать, они могут начать жаловаться или перестанут посещать службы, где пение им не близко. Такие случаи известны».
Вверху: Евгений Кустовский на "боевом посту". Слева: сдача экзаменов на Регентских курсах: просмотр записи "контрольного регентования"
Над схваткой